Óidipous, filho de Laios

2010-05-31T18:39:00.000-07:00

2010-05-29T07:50:00.000-07:00

2010-05-27T18:48:00.000-07:00

Neste video, Antonio Quinet, renomado psicanalista e transcriador da peça "Oidipous, filho de Laios", fala sobre a peça que terá sua estréia em São Paulo - Junho 2010 - no Antigo Teatro Fábrica.

2010-05-26T19:09:00.000-07:00

Para que mentir?

2010-03-23T21:14:00.000-07:00

Verdade e mentira em Óidipous, filho de Laios

Vera Valadares

ELE: Pra quê mentir se tu ainda não tens esse dom de saber iludir? Pra quê? Pra quê mentir se não há necessidade de me trair? Pra quê mentir se tu ainda não tens a malícia de toda mulher? Pra que mentir se eu sei... Pra que mentir tanto assim se tu sabes que eu sei ! (Noel Rosa, editado)

ELA: Não me venha falar da malícia de toda mulher. Cada um sabe a dor e a delícia de ser o que é.

Você sabe explicar

Você sabe entender tudo bem

Você está você é, você faz, você quer,

Você tem!

Você diz a verdade, e a verdade é seu dom de iludir!

Como pode querer que a mulher vá viver sem mentir! (Caetano Veloso, na sequência)

Assistindo um debate sobre a peça Oidipous, filho de Laios, de Antonio Quinet, me chamou a atenção o fato relatado por um helenista que, durante anos na universidade ele e seus colegas se perguntaram se a Jocasta sabia ou não sabia... uns se inclinavam para o lado do sim, outros para o não!

Vieram-me então na mente essas duas canções, que talvez não por acaso estejam no disco do Caetano nessa ordem que coloquei acima.

A primeira, do Noel, que julga, afirma e sabe!

A segunda, do Caetano, a meu ver, reage a esse saber absolutista e diz mais – a ilusão, ou de alguma forma a mentira, está é aí, na afirmação que generaliza, onde a verdade supostamente inteira ilude, mente.

Então, voltando à questão dos acadêmicos, achei interessante refletir um pouco sobre estes” saberes”que a meu ver não cabem num simples sim ou não.

Na peça de Sófocles, o sábio, Tirésias, é cego.

Na peça Oidipous, filho de Laios, Tirésias alem de cego, é uma mulher... certamente não por acaso.

E o saber do Édipo? Ele, ao que parece, de algum modo ou, a seu modo, sabia.

Ele ouviu o oráculo, fugiu de Corinto por isso, matou alguém na chegada a Tebas e não se deu conta... Tem os pés inchados e nunca se pergunta por isso, ou, nunca olha para eles!

Pelo contrário, se esconde arrogante e orgulhosa/mente atrás de um tipo de saber: - suas decifrações que o levaram a ser REI! Como abrir mão delas e enxergar os pés?

Voltando à Jocasta, ela mostra que sabe como?

- Seduzindo, dissimulando e ironizando... Tira o poder dos deuses dos oráculos, deprecia as predições. Não obedece Laios e entrega o filho vivo ao pastor – vinga-se da lógica fálica e opressora de Laios? Para falar do feminino Lacan nos ensina que há uma lógica para além do falo! Jocasta, nesse gesto, reage à arrogância fálica de Laios, como na letra de Caetano respondendo a Noel? Bom, mas a peça nos mostra que ela sucumbe a seu desejo e casa-se com Édipo. Tenta burlar a maldição herdada, essa impossibilidade imposta pelos deuses, e segue seu desejo sem lei. E por ele mente, dissimula, engana. Mas acaba impossibilitando-se pela própria morte.

Tirésias, o sábio, teme os efeitos desse seu saber, e, como sabe o que ele irá causar, luta contra essa verdade dolorosa e mortífera, se esquiva, tenta recuar, mas acaba pressionado, cumprindo seu destino de sábio.

Édipo precisou ficar cego como Tirésias para saber...

Estamos aí, diante dos riscos dessa guerra saber/não saber, onde parece que a camuflagem é uma defesa sempre presente nos sujeitos. E, voltando ao meu início, saber ou não saber, no sentido excludente desse ou, não é a questão que se impõe nessa nossa caminhada.

Então, tem algo de vida e morte no jogo do saber e do desejo...

Lacan vai nos falar de uma terceira força, alem da vida e da morte, como uma componente da maior importância nesse jogo da nossa existência:

- a paixão da ignorância!

E, tanto o saber como a verdade são mancos, são não todo, são mulher – como o sábio Teirésias em Oidipous, filho de Laios.

Há isso que manca, nos faz tropeçar, e, como já nos disseram os poetas, desacata a gente, é revelia!Tem uma pedra no meio do caminho, e dela jamais nos esqueceremos, apesar das nossas retinas fatigadas.

Enquanto a verdade, nos diz Lacan na Terceira, pode ser esquecida, o real insiste, retorna e pode nos derrubar. A tentativa de negá-lo tem conseqüências - Édipo nos

disse..

Tentar nomeá-lo também tem conseqüências - tanto a clínica quanto a vida nos mostra isso.

Ainda Lacan na Terceira: - “o real é o que não anda, é uma pedra no meio do caminho, é quem não cessa de se repetir para entravar essa marcha. O real não é o mundo. Não há nenhuma esperança de atingir o real pela representação.”

Quando Lacan nos fala desse operador lógico que é o objeto a, nos demonstra também os riscos das tentativas de nomear o inominável. A interpretação não é interpretação de sentido, mas jogo com o equívoco. É alusão. Alude a, verbo de predicação indireta... Não nomeia a, verbo de predicação direta! Ou seja, podemos contornar o real, suportá-lo, esbarrá-lo, contrariá-lo, mas nunca nomeá-lo ou esgotá-lo.

A ciência parece muitas vezes pretender isso, ou como nas palavras de Quinet tentar colonizá-lo. A psicofarmacologia atual se posiciona muitas vezes como quem tem remédio para todos os males. Édipo, cheio de orgulho pelas suas decifrações, não olhou para os próprios pés, que traziam a marca da maldição herdada, historia do pai real, inscrita no seu corpo. Como nos diz o poeta, aí está o nosso dom de iludir!Talvez seja mesmo mais fácil não saber , e temos exemplos muito atuais nessa nossa sociedade tão cheia de brilhos que ofuscam, cegam. O recente episódio do $ virtual nas bolsas americanas indo da opulência eufórica e poderosa ao furo fuleiro e rasteiro, é uma demonstração disso. Mais fácil, sedutor e cômodo num primeiro momento. Devastador e trágico na sua conseqüência.

Portanto, tanto na clínica quanto na vida, é importante ressaltar o quão fundamental é irmos além da decifração, e, podermos nos apropriar dessa herança compulsória e definidora da nossa humanidade.

Vera Valadares/2009´´´´´´´´´´´´´´´´

O encantamento musical

2009-10-20T07:24:00.000-07:00

Espetáculo Óidipous, filho de Laios encanta pública com efeitos sonoros
Extraído de: Prefeitura de Vitória - 15 de Outubro de 2009

Muitos efeitos sonoros fizeram parte do espetáculo teatral Óidipous, filho de Laios - A história de Édipo Rei pelo avesso, do grupo teatral Cia. Inconsciente em Cena (RJ). A peça foi apresentada na noite desta quarta-feira (14) no Teatro Universitário da Ufes, compondo a programação do segundo dia do V Festival Nacional de Teatro Cidade de Vitória.

Depois da apresentação, o palco do teatro deu espaço para uma palestra com o diretor da peça, o dramaturgo Antonio Quinet, e o artista plástico Gilbert Chaudanne, conhecedor de Nietzsche. O bate-papo girou em torno de vários pontos da produção teatral, entre eles a relação da psicanálise na adaptação.

Tragédia grega no palco

Óidipous, filho de Laios - A história de Édipo Rei pelo avesso é uma adaptação do original Sófocles Édipo Rei. A história foi contada com uma trilha musical executada ao vivo e chamou atenção do público com as indumentárias e a intensa dramaticidade da trama. O mito do Édipo Rei, interpretado na peça, é uma das bases da psicanálise.

atriz Aline Dias, que já tinha lido a obra que deu origem à peça, destacou a importância de uma adaptação como essa ser apresentada no Festival de Teatro. "O teatro nasceu na Grécia e essa tragédia tem que ser mostrada para o público porque trás um clássico muitas vezes esquecido. Isso só enriquece culturalmente as pessoas que estão assistindo", apontou.

Para o universitário Tiago de Carvalho, um dos pontos principais do Festival Nacional de Teatro Cidade de Vitória é fazer o intercâmbio cultural, trazendo peças de outros estados, como a adaptação de Édipo Rei, do Rio de Janeiro.

"Um festival como esse é muito bom porque traz peças diferentes, fora do circuito local. Isso ajuda a formar um público de teatro. Além disso o evento é gratuito e muitas pessoas, que às vezes não podem pagar, têm uma grande oportunidade agora", ressaltou.

O Real, o Simbólico e o Imaginário em Óidipous

2009-10-19T12:56:00.000-07:00

A subjetividade teatralizada
A análise da tragédia grega implica considerar o pensamento grego distinto do atual. O homem grego era alguém profundamente implicado e próximo de seu ato. Isto quer dizer que pensar era, para ele, agir. Talvez, por isso, os poetas se preocupassem em representar teatralmente o que se passava na esfera subjetiva; não porque eles soubessem do inconsciente, mas porque era fundamental dar nome ao que se experimentava. Assim, Sófocles foi considerado, por Aristóteles, o “príncipe dos trágicos”, e seu Édipo Rei, a mais sublime e perfeita das tragédias, posto que ela é a encenação da experiência de engendramento do desejo, “a cena sobre a cena” onde o drama da existência tem lugar, articulando os planos do ator e do espectador num único enquadre. E, tomado essa perspectiva atemporal do drama do desejo, parece-me fundamental fazer um comentário sobre a leitura que Antonio Quinet faz dessa mesma tragédia.

O psicanalista artista
Toda vez em que um psicanalista é chamado a falar fora de seu consultório, ele não está, obviamente, no lugar que lhe cabe, o da direção do tratamento de seus analisandos. Quando ele reflete sobre alguma questão outra, sobretudo no campo da cultura, sua posição é a de se deixar ensinar pelo que escuta/olha, aprendendo com a arte o que nela precede sua formalização teórica. Assim, é porque o campo do desejo circunscreve na arte o material de seu efeito, que, podemos dizer, o artista nos dá, sem saber, acesso ao lugar da letra inconsciente do autor da obra.

O tempo da tragédia
No teatro, as coisas se passam na temporalidade do dito. As unidades da ação, do lugar e do tempo, tão caras ao teatro grego, juntam-se na sincronia de uma representação cujo ponto de partida é a articulação ente mito, coro e ditirambo. Num certo sentido, o teatro grego oferece a estrutura do inconsciente na cena representada. A “cena sobre a cena” recobre a divisão subjetiva do ator/espectador. Tempo real do nascimento da cultura ocidental.
Sem entrar num desenvolvimento detalhado, poderíamos dizer que a tragédia de Sófocles, Édipo Rei, explicita a força do desejo no seu desafio à ordem da cultura e da história, mostrando o conflito entre demanda e desejo, entre a dívida simbólica e a liberdade do desejo.
Seria o caso de perguntarmos: que sentido tem hoje o fenômeno trágico e a tragédia? Se o mundo contemporâneo admite o trágico, em que medida e de que maneira ele pode ser vivido?
O teatro da vida dentro do teatro, tão bem encenado por William Shakespeare, mostra-nos que o trágico vai-se modificando ao longo do processo de elaboração, de simbolização da experiência do sujeito. Por isso, cada autor tem do trágico uma leitura que lhe é singular e que depende do momento experimentado na elaboração de seu texto.

A força do desejo
Se toda escrita se realiza não só com os significantes, mas também e sobretudo com a letra no inconsciente, então a leitura de uma obra como Édipo Rei deve ser entendida no contexto e na temporalidade em que é mostrada. Aliás, não é possível outra fidelidade que a explicitada por cada dramaturgo na condição de autor/leitor da obra. Sua liberdade de criar sobre o texto original é a da medida de seu desejo, sendo ele o único sujeito da crítica cujo mérito é indiscutível; porque seu trabalho de elaboração resulta da peça encenada, sendo esta a mostração do que pode receber como transmissão de perda de sentido do que, no texto do autor original, é resto a ser nomeado.
Se, como diz Aristóteles, na Poética, “aquele que escreve está altamente comprometido com o seu escrito”, é porque, ao escrever, o sujeito dá lugar ao que de mais íntimo habita seu pensamento. Ao escrever, o autor/dramaturgo é comandado, sobredeterminado pelo que lhe é mais íntimo e mais estranho. Algo que pulsionalmente o excede, fazendo-o conhecer as coordenadas do autor secreto que o habita, verdade de um saber que desconhecia e que, de fato, o faz autor/leitor da obra.

RSI em Óidipous
Antonio Quinet oferece-nos, com sua Óidipus, filho de Laios, uma leitura pelo avesso do drama clássico de Sófocles, Édipo Rei.
Chama a atenção do espectador, a leitura da tragédia contemporânea que Quinet oferece do ponto em que a função paterna, estruturada na experiência edípica de cada sujeito, claudica na ilusão civilizatória de nosso tempo. Os três planos em que estrutura sua montagem articulam-se como Real, Simbólico, Imaginário do nó borromeano.
Ao Real, corresponderia a tragédia original, estrutura da cena do engendramento do sujeito. O drama é a experiência traumática de defrontamento do sujeito com a verdade de seu desejo. O plano Simbólico, achamos que está representado pela elaboração do espectador que lê a cena com a letra de sua própria experiência inconsciente. A ela, se articula, como derradeiro plano, o Imaginário indígena, onde as tribos primam pela transmissão oral de sua cultura, tal como ocorria na Antiga Grécia. Nesse caso, porém, o que tem valor de sintoma é o fato de sua existência, como “cultura diferente”, ser denegada pela cultura oficial. Os indígenas são considerados estrangeiros à nossa cultura, muito embora sejam os verdadeiros nativos da terra que ocupam. Por que será que a transmissão da civilização grega pode ser eficaz e as culturas primevas de nosso tempo não? Esta é, a meu ver, uma questão a ser pensada, pois, em alguns aspectos, por exemplo, na preservação ambiental, os indígenas estão a nossa frente.

A música e o abismo da significação
Um outro importante ponto da peça a ser mencionado é o uso da música. Não tanto a que se faz ouvir a partir dos instrumentos musicais, mas a que emana das palavras em grego. A forte sonoridade dessas palavras convoca um “abismo de significação”, conforme foi mencionado por José Eduardo Costa Silva, no debate no SESC Copacabana. Penso, contudo, que essa sonoridade margeie outros sentidos, como o da perda necessária da significação original do texto, uma vez que o trágico grego não corresponde à apreensão contemporânea do trágico, mesmo que saibamos que o que faz a tragédia ser eterna é o fato de ela ser inerente à experiência de todo sujeito na sua relação com o mundo.

Teresa Pallazo Nazar, psicanalista (Escola Lacaniana de Psicanálise)

V Festival Nacional de Teatro em Vitória

2009-10-18T19:42:00.000-07:00

Vitória em Óidipous

Quero parabenlizar Antonio Quinet e todos os integrantes da Cia. Inconsciente em Cena pela belíssima apresentação de Oidipous no V Festival de Teatro de Vitória ES no dia 14 de outubro.
Os 650 lugares do Teatro da UFES foram esgotados, e todo esse público silenciosamente, acompanhou emocionado e atentamente o desenrolar da tragédia.
Esta foi à terceira vez que assistir a esse espetáculo, e a terceira vez que me emocionei com a estética e densidade desta peça. Porém, esta última apresentação trouxe algumas modificações e novos elementos que tornaram a peça mais bela, a movimentação cênica mais madura e trágica, como:
A participação brechtiana do diretor Antonio Quinet, trouxe maior compreensão à história de seus personagens, além de oferecer ao espectador um tempo de reposicionamento e direcionamento do desenrolar trágico.
A música de José Eduardo Costa Sila executada ao vivo que é belíssima, nos envolve na trama do espetáculo, levando-nos a sermos partícipes da ação.
Ao trazer para o palco, o Avesso da tragédia Édipo Rei de Sófacles de 2500 anos, somos convocados ao encontro com nossa determinação significante, a nossa pouca liberdade como sujeitos, através do desvelamento das causas que levaram Édipo ao encontro trágico de sua história.
Poderia Édipo fazer diferente?
Se ao nascer foi entregue para morte pelo seus próprios pais (Filicídio), se anterior a sua transgressão (o incesto) já havia a transgressão de seu pai Laios em relação a Lei de Hospitalidade da época, sendo inclusive esta, a causa de sua maldição, a peça nos impõe a pergunta,
Qual é então, a responsabilidade de Édipo?
A resposta mostrada por Quinet na apresentação desta tragédia é o “Não querer saber nada disso” de Édipo num momento anterior a descoberta de sua verdade. Pois, se até um bêbedo na cidade em que Édipo vivia conhecia sua história, e em seus pés e em seu nome essa verdade já se revelava, porque Édipo não quer saber nada disso, insistindo em continuar gozando de sua ignorância e indo tão cegamente ao encontro de seu destino?
Assim, podemos pensar que nesta transcriação de Antonio Quinet, encontramos todos os principais personagens não abrindo mão de seu gozo: Nem Laios, Nem Jocasta, Nem Édipo, levando a todos ao encontro trágico com a morte e a responsabilidade de cada em seu próprio gozo!

Ana Maria Domingues Carvalho, psicanalista em Vitória

UAI-DIPOUS!!!!

2009-06-07T10:20:00.000-07:00

As apresentações de Óidipous, filho de Laios em Belo Horizonte nos dias 23 e 24 de maio foram um sucesso! O Teatro Alterosa de 350 lugares ficou repleto com lotação esgotada.

As duas apresentações previstas não foram suficientes para atenderem a demanda do público. A Cia. Inconsciente em Cena teve que fazer uma sessão extra no domingo à tarde que também teve lotação esgotada. E, ainda assim, vários mineiros acabaram não conseguindo entrar. Há uma proposta de a Cia. voltar a BH para mais apresentações - o que está em estudo, devido à agenda da Cia. No total foram mais de 1000 pessoas a assitirem a peça nesse fim de semana.

A produção impecável da Produtora Arteiro, capitaneada por Inácio Neves com a asssitente Débora, foi a grande responsável pelo sucesso, tendo recebido a Cia. Inconsciente em Cena com todo carinho e dedicação. Ela contou com a excelente Sinal de fumaça - assessoria de imprensa responsável pela divulgação da peça nos jornais, televisão e rádio.

Em todas as três sessões houve um debate com o público após a peça. No sábado, o diretor Antonio Quinet convidou o filósofo Hugo Tavares para fazer seus comentários e lançar o debate e no domingo à noite o helenista Jacinto Brandão. E na sessão extra o diretor respondeu às perguntas do público. A apresentação da peça seguida de debate do diretor e do elenco com o público vem se tornando uma marca da Cia. Inconsciente em Cena. Temos, com esse formato, a oprotunidade de ter o retorno do público e propor uma reflexão compartilhada fazendo-os participar de nosso processo criativo e epistêmico.

Os mineiros tiveram a oportunidade de apreciarem os trabalhos de dois conterrâneos (que dividem seu tempo entre Rio e BH) que participaram da criação da encenação de Óidipous: José Eduardo Costa Silva que fez a composição da música, e está em cena dirigindo os músicos e tocando alaúde, e Niúra Bellavinha que fez uma obra de arte especial para a peça - "Óidipous Ophtalmoi" (Os olhos de Óidipous) - que é a vídeo-interferência do momento em que Óidipous fura os olhos.

Ao final da apresentação, o diretor, agradecendo a receptividade do público mineiro brincou:

"Com a recepção e o carinho de vocês, estamos pensando em mudar o título de nossa peça para UAI-DIPOUS!!

O Filicídio: avesso do parricídio

2009-05-20T18:30:00.000-07:00

Vera Pollo
participação no debate no Espaço SESC após a peça

Gostaria de agradecer o convite de Quinet de participar do debate e manifestar minha satisfação de estar neste debate com Teresa nazar e Glória Sadala. Vou tentar me ater brevemente às contribuições de Freud e Lacan sobre a tragédia.

O complexo de Édipo sem o trágico
Qual a diferença entre o trágico grego e o nosso trágico? Podemos encontrar uma resposta no Seminário 17 de Lacan, no qual ele faz uma releitura do Édipo freudiano. Ele diz aproximadamente o seguinte: uma coisa é o mito do Sófocles e outra é o Édipo freudiano, porque o Édipo freudiano é o mito de Sófocles sem o trágico. E há, ainda, um terceiro ponto que é, nesse momento, a re-interpretação que é feita pelo texto de Quinet. Nosso mito do Édipo é o “complexo de Édipo”, como Freud o chamou, e que ele já é o mito sem o elemento trágico grego, que seria o resultado da predominância dos valores coletivos sobre o desejo individual. Aqui, não se trata de passar do desejo ao ato, porque o nosso complexo de Édipo são as nossas fantasias incestuosas, nossos impulsos incestuosos, nossas tentações- eles não são o ato trágico, que leva necessariamente à morte.

Édipo no Xingu
Nesta versão tribal do Édipo da peça do Quinet, é impressionante como as máscaras do Xingu se adaptaram perfeitamente aos personagens gregos. Durante a apresentação, eu cheguei a comentar isso com a Ana Carolina Lobianco: o quanto um feiticeiro do Xingu pode passar por um feiticeiro da Grécia. É impressionante! A Esfinge também...

Além disso, dois elementos chamaram muito a minha atenção.

O estrangeiro

O primeiro é a questão do estrangeiro. Qual é o lugar do estrangeiro? Será que o trágico não está para nós justamente na descoberta de que o estrangeiro é também o mais íntimo? Édipo é um estrangeiro, ele mesmo se afirma nestes termos, porque ele saiu do ventre de uma tebana, mas não pode ser reconhecido como tal. Onde quer que ele esteja, será sempre um estrangeiro. Esse é um tema trágico presente na experiência psicanalítica e que, hoje, foi posto em cena.

O filicídio: avesso do parricídio

Um segundo elemento é o crime do filicídio como o avesso do parricídio. Parece-me um tema de uma contemporaneidade muito grande.
Podemos ver como a estrutura é, de fato, transcultural e atemporal. A bem da verdade, para nós, o tema do filicídio é um acréscimo de Lacan à teoria freudiana. Como se Lacan estivesse dizendo a Freud:

“Mas... escuta, você criou o mito do parricídio, você criou Totem e tabu, não é pouco não, porém vamos ao Antigo Testamento. Será que o filicídio não é o avesso do parricídio? Será que sua intenção é apagar o filicídio com o parricídio? Será que o parricídio apaga o filicídio?”
Isso, a meu ver, é de uma contemporaneidade atroz. Por exemplo, nos últimos dias, está voltando na nossa mídia, o assassinato da Isabela Nardoni, que foi morta pelo pai e pela madrasta. Não sei se seria uma boa tragédia para Aristóteles, mas há coisas que não vamos saber nunca.

A virada

Lembro-me de ter lido nele que uma boa tragédia depende, entre outras coisas, de um número certo de metáforas. E depende também de uma virada, uma reviravolta no enredo, da felicidade à infelicidade, independentemente do caráter do herói. É preciso que tudo mude muito, e de repente. Eis o característico da tragédia para Aristóteles.

O avesso de Eros

2009-05-12T10:26:00.000-07:00

Marco Antonio Coutinho Jorge
debate no Espaço SESC
29/3/2009

Agradeço muito ao Quinet pelo convite para conversar um pouco sobre a peça. É um prazer estar aqui com Gloria e também com vocês. Infelizmente, não pude ver a peça antes, porque isso teria sido certamente necessário para a gente poder explorar mais uma porção de elementos que a peça apresenta. Ela tem uma densidade, uma riqueza de elementos que, certamente, dão vontade de ver de novo.

Com Lacan pelo avesso
Antes de tudo, o fato de Quinet, um psicanalista lacaniano, ter reescrito ou transcriado o Édipo, é extremamente relevante. Só um psicanalista lacaniano poderia ter uma visão do Édipo em que a ênfase fosse colocada em alguns aspectos. A primeira coisa que me ocorreu, foi que deve ter sido muito difícil escrever isso, deve ter sido de virar pelo avesso. Para se escrever, como diz o nome da peça, Édipo pelo avesso, é preciso virar pelo avesso. Para um psicanalista fazer um trabalho desses, é preciso tomar contato com uma intimidade de questões suas, pessoais, dos seus pacientes, da sua experiência de vida e da própria psicanálise. Eis o que confere a força e a verdade que se vê na peça.

A abertura com Laios
Algumas coisas para mim chamam atenção. Em primeiro lugar, o fato de que Quinet deu palavra no texto para personagens que, na peça do Sófocles, nas diferentes versões, elas não aparecem com palavras, mas são apenas indicadas. A abertura com o texto de Laios, achei magnífica, porque é exatamente um texto que a gente pode supor. Eu acho que Quinet quis trazer a idéia de que é um texto que está subjacente à peça, ele move a peça. Um texto que, exatamente porque está de alguma forma recalcado, esquecido ou até obliterado, por todos os modos, quando ele é explicitado, faz com que a gente veja que há outros elementos na peça que não se via até então. A história do Laios, a história que ele infringiu a Lei da Hospitalidade é muito mais relevante do que o fato da homossexualidade do Laios, que muitas vezes é colocada no primeiro plano. Na verdade, não é a homossexualidade de Laios que é a responsável por toda declinação trágica do que virá com a sua descendência, mas sim o fato de que ele infringiu uma lei. A lei da hospitalidade era uma lei extremamente poderosa naquela época. Qual é o efeito disso? Ele se apaixona por Crisipo, e o faz o rapto. A maldição que o pai de Crisipo profere é que será responsável por toda a transmissão transgeracional da desgraça no texto que você mostrou... Achei muito bonito esse texto que foi divulgado para o debate. Não sei se todos vocês puderam ler. Isso vai ser responsável porque alguma coisa ali se produziu como sendo o próprio significante da filiação. “Você seqüestrou e raptou meu filho, aquele que eu amo, então, você receberá do seu filho, o ódio.” É uma espécie de reversão absolutamente forte do que acontece na história do Édipo. É, se assim podemos dizer, a “história patológica pregressa”.

A voz de Jocasta
Outro momento que acho importante foi aquele em que você dá voz a uma personagem cuja voz não está tão explícita no texto do Sófocles: é a Jocasta. Ela aparece dizendo coisas e até mesmo fazendo coisas em cena que mostram sua posição. Isso foi indagado por vários comentadores e estudiosos da tragédia, e Lacan chamou atenção para o quanto Jocasta sabia. Parece que desde o começo... Inclusive eu reparei muito na atriz que a fez, ( Lilian Chalub que se encontra na platéia do debate). O quanto ela, desde as primeiras falas, pelo seu olhar, transmitiu uma inquietude de alguém que está começando a se aproximar de uma verdade que não pode ser tocada. Ela transmitiu isso logo, desde o início. E quando ela toma a palavra naquele monólogo, é maravilhoso ver como ela vai expressar isso de uma forma muito grande, chegando a fazer a gente pensar um pouco assim: o quanto Jocasta, na verdade, reage àquele pedido do Laios para que ela entregue o filho para ser morto. Ela reage a isso de uma maneira terrível, como se ela se vingasse de Laios, mantendo na relação incestuosa, uma vingança. “Você pede para que eu mande matar nosso filho, pois aguarde que ele vai ocupar o seu lugar.” Terrível isso tudo que logo começa a aparecer.

A pulsão de morte
Achei o texto do Quinet maravilhoso por esses poucos elementos que estou comentando e vários outros. Achei maravilhoso por ele explorar a densidade da peça, principalmente no ponto que agora eu gostaria de tocar: a questão da pulsão de morte. Há certa angulação que Quinet vai dar à tragédia, enfocando a pulsão sob a face da pulsão de morte, que está muito além da face com a qual normalmente a gente enxerga a tragédia, que é a face do incesto e da pulsão sexual. Para nós, psicanalistas lacanianos, a pulsão sexual está ancorada na pulsão de morte, mas, na maioria das vezes, a gente não vê a pulsão de morte. Ela fica no segundo plano, e fica tão ofuscada pela sexual, que é barulhenta, muito ruidosa, feérica que a gente não a vê. A pulsão de morte é a base de tudo. Parece interessante ver como esse desamor, esse ódio que fez com que Édipo fosse enviado para a morte, retornasse sob todos os personagens. A pulsão de morte, que ele carregou desde sempre, vai reincidir sobre todos os personagens principais, sobre a família e a geração que está por vir.

Me Funai – antes não ter nascido
Veio-me à mente um texto do Férenczi, que gosto muito chamado “A criança mal acolhida e sua pulsão de morte”. Curiosamente, Quinet, eu nunca havia feito uma relação entre esse texto, que é uma obra prima de Férenczi e o Édipo. Hoje ficou claro de onde o Férenczi..., que não fala disso no texto, mas é evidente que o texto do Férenczi é sobre o Édipo. “A criança mal acolhida e sua pulsão de morte” significa que, quando uma criança vem ao mundo, ela não está atravessada pelo desejo de viver. Principalmente, ela deseja, na verdade, retornar, como Óidipous fala no final: “me funai”, antes eu não tivesse nascido, porque a morte é paz, é tranqüilidade, é sossego. A vida é que é turbulência, desassossego. O que faz com que uma criança, quando vem ao mundo, queira viver, deseje viver, não é algo que ela carrega nela, algo que vem do Outro. Esse Outro de que Lacan fala tanto, é o Outro do amor e do desejo, o Outro que vem da mãe, do pai, e, sobretudo que faz com que a criança muito rapidamente comece a ter desejo de viver, a encontrar na vida motivos para viver. Eu achei bárbaro como que a questão pulsão de morte adquiriu um plano muito importante no texto que Quinet transcriou com Sófocles, fazendo ver algo que geralmente não se vê.

Eros e Tânatos
Quinet: – A Coriféia diz logo depois do monólogo de Laios que “Será Óidipous capaz de ver o que das trevas a luz descobre, do parricídio ao filicídio, do incesto do filho, crime do pai?”. O filicídio está encoberto pelo parricídio e o crime do pai está encoberto pelo incesto com a mãe.
Marco Antonio: – É isso.
Quinet: – O “pelo avesso” – você pegou e tão bem comentou – é exatamente o filicídio e o crime do pai.
Marco Antônio: – Isso é muito interessante e faz a gente rever e repensar essa questão, porque, analiticamente, a questão do amor e do desejo do outro é fundamental, marca o sujeito desde sempre. Aliás, há outro momento forte em que Jocasta fala disso: a força do homem vem do amor, e sua potência vem da mãe.
[Interrupção feita pela atriz que interpreta Jocasta.]

Liliam Chalub – “Toda potência de um homem vem de sua mãe. É por ela o ter amado como o filho varão que ele crescerá forte, confiante, orgulhoso, com Eros em seu membro, em seu coração.”.

Marco Antônio: – Que deslumbrante! Maravilhoso! Eros é vida, Eros é sexo, sim. É vida, na dialética freudiana. No final sua própria vida, Freud trabalhava o tempo com essa dualidade vida e morte. Eros, o sexo, o sexual é o apego à vida, o apego aos objetos, mas que faz de alguma forma, um freio em relação à destruição: a autodestruição e a destruição do outro. Essa fala da Jocasta é maravilhosa. Vai exatamente dizer o quanto essa posição do Outro define o destino da criança. Maravilhoso! Fiquei muito contente, emocionado porque uma obra de arte é essencialmente uma coisa que toca a gente. A peça vai adquirindo uma densidade! A música, que gostei muito, cria todo o ambiente com alguns pequenos sons, uns barulhinhos que dão um clima que vai crescendo em densidade até o final, que toma uma força extraordinária!. A saída de cena do Édipo achei maravilhosa!. Ficam todos e ele sai de cena. De lá vem uma luz forte. Vocês repararam? Aqui escurece tudo. Ele cego está diante da luz muito forte - o que mostra a antítese que na peça de Édipo rei é jogo de ambigüidades, de oposições, que é explorada de uma maneira maravilhosa.

Responsáveis pela transcrição do debate:
Fernanda Guapyassú de A. Santiago – aluna UVA
Luis Manuel Gonçalves Braz – aluno UVA
Revisão : Ondina M.A.A. dos Santos – aluna UVA
Aline Drummond – Professora UVA

A ignoerrância e o Inconsciente

2009-05-07T22:27:00.000-07:00

Gloria Sadala

participação no debate após a peça

29/03/2009

Gloria Sadala: – É um prazer muito grande estar aqui assistindo e participando dessa obra de Antonio Quinet e, mais ainda, porque a peça tem uma articulação com o nosso Mestrado em Psicanálise, Saúde e Sociedade, da Universidade Veiga de Almeida, como resultado da pesquisa Psicanálise e teatro. E é um prazer também estar com Marco Antonio, nosso colega e amigo. Marco Antonio e Antonio Quinet têm uma contribuição já inestimável para a psicanálise.

O Inconsciente é o destino

Hoje, estava preparando um trabalho e me deparei com um texto de Lacan, nos Escritos, “A Coisa freudiana”, que me lembrou a peça Óidipous, filho de Laios. Eu já assisti na estréia e assisti também em outros momentos anteriores. Anotei o trecho que me lembrou da peça, quando Lacan diz assim:

“Acreditas agir quando te agito ao sabor dos laços com que há, com teus desejos, assim, estes crescem como forças e se multiplicam em objetos que te reconduzem ao despedaçamento de tua infância dilacerada. Pois bem, é isso que será teu festim até o retorno do convidado de pedra que serei para ti, posto que me evocas.”

A peça fala, por um lado, desse convidado de pedra, do significante que determina um sujeito (a linguagem do Inconsciente que na peça é representada pelo oráculo) e que é a garantia da indestrutibilidade do Inconsciente. São as marcas para além da significação – elas representam a garantia de que uma carta chega sempre ao seu destino. Por outro lado, a peça do Quinet mostra também que há sempre uma margem de jogo, deixada pelo próprio significante, e que torna possível a psicanálise.

A "ignoerrância"

Para falar do eixo condutor da peça vou usar um termo do próprio Antonio Quinet que empregou numa Jornada nossa: a ignoerrância. Vejo várias palavras aí condensadas, mas vou ressaltar apenas duas: ignorância e errância. Errância é o não querer saber sobre o inconsciente. Errante, diríamos que é aquele que quer burlar a castração, e errância, é equivalente à paixão pela ignorância. Vocês devem ter observado que este termo aparece aqui no texto da peça em alguns momentos. Qual é o paradigma dessa ignorância? É o recalque.

A música e o não saber

Eu disse para o Quinet que hoje eu gostei mais ainda da peça. Pude, por alguma razão, apreciar mais a música. Deixei a música penetrar ainda mais em mim e isso se juntou a tudo que eu estava acompanhando. Algumas coisas se ressaltaram hoje para mim. Ficou mais evidente ainda essa ênfase do não saber. Estamos mais acostumados a ter uma leitura da peça Édipo Rei como um Édipo em busca de saber sobre a sua origem. O não querer saber fica bem evidenciado na peça pelo fato de Jocasta também estar do lado do não saber. Mesmo quando Édipo quer saber. Há dois tempos: um primeiro tempo na peça em que a ênfase é nesse Édipo que não quer saber. Mas depois, quando ele. tem algum contato com a sua verdade, ele não pode mais se desligar dela. É o segundo tempo, o de um Édipo que quer saber, que vai atrás desse saber, mesmo quando Jocasta tenta lhe convencer do contrário.

Tirésias e a verdade como mulher não-toda
Muito interessante também Tirésias estar representado na peça como mulher. Isso tinha me escapado das outras vezes que eu assisti à peça.. Pude pensar que Tirésias é um adivinho, um sábio, que ele é aquele que tem a verdade. Parece-me que essa ligação com a verdade levou Quinet a colocar Tirésias como mulher. Pois a verdade tem a marca de não-toda, tal como a mulher.

O grego
Achei muito interessante também, como já tinha percebido nas outras apresentações, essas palavras em grego enigmáticas e que nos causam questionamentos. A gente fica morrendo de curiosidade para saber o que querem dizer. Lembrei agora da cena da refeição totêmica em que todos falam: “Io Pã, Io Pã”. O que significa?

Quinet: – “Io” é uma saudação grega, igual a oi, e “Pã” é um divindade, o sátiro, que é é considerado o símbolo da sexualidade. É um animal silvestre metade homem e metade bode. Essa homenagem a “Pã”se dá naquele momento em que Óidipous indica que mais do que saber quem é seu pai e sua mãe ele é mesmo diz assim: “filho da sorte”, paida dês tycke. Aí, no coro, responde que é filho de Pã, e também de Dionísio, o que lhe confere uma genealogia divina nesse momento, que é o único momento alegre da peça.

Gloria Sadala:

A cena da refeição totêmica
Pois bem, a representação da refeição totêmica mostra, de forma bastante clara, a passagem do pai morto para a lei. Uma passagem muito bonita! (Trata-se da referência ao mito descrito por Freud em Totem e tabu em que os filhos matam o pai, em seguida o representam por um animal, como símbolo da lei, que é sacrificado e comido em ritual periódico).

O que fazer com as marcas recebidas?
Podemos entender Óidipous como um sujeito dividido entre histórias e tempos. Entre duas histórias: a de seus pais e a sua própria. E também entre dois tempos: o tempo até Corinto, antes do encontro com a verdade e, posteriormente, em Tebas. Óidipous somos todos nós, marcados pelo destino, marcados pelo grande Outro (O Inconsciente ou os deuses da Grécia antiga), como a peça mostra. Por mais que Óidipous tenha fugido do saber em um primeiro tempo, essa determinação inconsciente, representado pela maldição do oráculo, marca, o tempo todo, sua história. Todos nós também estamos marcados pelo grande Outro: estamos às voltas com o que fazer com as marcas que recebemos e identificamos no tempo de vida que temos pela frente ou no tempo de vida que nos resta.

A transcriação e a análise
Gostaria de tocar em mais um ponto: a transcriação. O programa da peça nos diz que a transcriação é uma tradução criativa com liberdade do autor, que a recria e transforma o texto original em uma obra sua. A análise é isso: uma transcriação, ou seja, um apropriar-se da sua história, das suas determinações inconscientes de modo a poder transformar alguma coisa delas na própria vida.

2009-04-26T15:15:00.000-07:00

Uma polêmica bárbara

Elisabete Thamer*

Tragédias sempre suscitam paixões. Este era e é, aliás, um de seus téloi ou mesmo sua essência. Oidipou, filho de Laios, de Antônio Quinet, se insere nesta mesma tradição, provocando paixões e polêmicas.

Segundo Aristóteles, o mito é o principio (arché) e como que a alma (hoion psyché) da tragédia (Poética, 1450a). O mito remonta à tradição oral, o que implica variações por vezes dispares de um mesmo tema. É o que ocorre, por exemplo, com o mito de Hércules – algumas versões contam que o herói cumpriu os doze trabalhos para expiar a culpa do assassinato de seus próprios filhos, outras sugerem que os doze trabalhos o antecederam.

O mito excede assim o que foi encenado nas tragédias gregas: os tragediógrafos compunham a partir de um elemento ou de uma das versões de um mito. O enigma proposto pela Esfinge a Édipo, história que mesmo nós, tupiniquins, “conhecemos”, não se encontra na Trilogia tebana de Sófocles, como por vezes imaginamos.

A transcriação da saga de Édipo realizada por Antônio Quinet ultrapassa o âmbito da encenação sofocleana e por isso trata-se, em meu entender, de uma trans-criação e não de simples transcrição. Quinet insere aspectos do mito edípico que, não estando presentes na Trilogia tebana, a completam e esclarecem. Oidipous filho de Laios é, sem dúvida, fruto de elaborada pesquisa, uma obra que poderia ser qualificada de mitopoiética.

É exatamente a literalidade da transcriação greco-brasileira (ou greco-xinguense) de Quinet, que me parece ter escapado ao espírito perscrutador de Bárbara Heliodora (cf. O Globo, 21/03/09). Sem dúvida, Oidipous filho de Laios solicita ouvidos mais helênicos do que “bárbaros” (def. “não gregos”; “que não falam grego”), ouvidos que se deixem invadir pelo equivoco homofônico, pela lalação da alíngua grega, a de Édipo.

Muito poderia se dizer ainda sobre a distinção, crucial, entre “predestinação”, “desastre” e o conceito grego de até, indistintos na crítica de Heliodora. Poderíamos debater também sobre o uso dos coturnos que, mais do que justa indumentária trágica, são mimesis excelsa dos pés inchados, oidipous...

Para nós, psicanalistas, além do thaumazein estético, a transcriação de Quinet abre uma via de reflexão fundamental sobre dois destinos da clínica analítica: enveredar pela via do deciframento, “historial” – o crime de Laios, decifra-me ou te devoro; ou a que conduz ao inconsciente-real, jogo de alíngua, “ahistórico”, indecifrável, letra de gozo, hors-chaîne: oidipous, dipous, tripous, tetrapous... Oidipous, filho de Laios encena essa dupla possibilidade de arrimo da análise. A segunda não vai sem a primeira, mas a primeira conduz à análise infinita. A primeira perpetuará a tragédia; a segunda a transformará, talvez, em comédia.

Tudo o mais é questão de gosto, eterna e catártica polêmica, entre as rãs de Aristófanes e os urubus de Zé Celso.

* Psicanalista, Doutora em filosofia (Université Paris IV-Sorbonne), Membro do Centre Léon Robin de Recherches sur la Pensée antique (CNRS- Paris IV- Sorbonne)

Carta de Liana, uma atriz

2009-04-04T16:18:00.000-07:00

Ao Sr Antonio Quinet

Desculpe-me invadir sua caixa de e-mail, assim dessa maneira. Mas nao pude deixar de escrever. Meu nome é Liana e já trabalhei (indiretamente) com o sr. na peça Artorquato. Eu era (ou melhor servia de) assistente de figurino da Luiza Marcier. Foi uma ótima experiência, para um atriz recém chegada ao Rio como eu.

Agora que moro aqui faz algum tempo, e ja me ambientei ao meio cultural não podia deixar de escrever sobre o e-mail que recebi que trata de uma resposta do sr. à critica Barbara Heliodora.

Embora ainda não tenha tido o prazer de assistir a sua peça (infelizmente), pelo pouco que conheço de sua trajetória acho deveras ingênuo crer que o sr. realizaria algo que passasse perto do superficial ou que deixasse a desejar nas pesquisas. Obviamente aqueles que entendem um pouco de psicanalise podem perceber ensinamentos profundos e pequenas sutilezas em seus trabalhos. E para aqueles que ainda não aprenderam a pensar acho um bom momento para começar.Achei a franqueza, a honestidade, e diga-se de passagem, a delicadeza de sua contra-resposta perfeitas. Se faz necessário que alguém do seu gabarito intelectual reinvidique o direito de resposta (porque nós pobres mortais - atores quase sempre rechaçados por ela, e pela crítica em geral, e que não temos titulos de intelectuais não podemos reclamar). Não é preciso valorizar sua arte porque, talvez você saiba disso melhor do que eu, o que vale para o criador, de verdade, é o "encontro do espectador com a obra" (lembrando Jayme Monjardim) e nisso se cumpre seu processo de trabalho, e tenho certeza que com louvor. Parabéns e obrigada em nome de todos nós atores.
Liana Castello

resposta a Bárbara Heliodora

2009-04-03T17:43:00.000-07:00

Édipo antropofagizado

Ousei sim

Sim, como Bárbara Heliodora me acusou, eu ousei tocar na peça de Sófocles, Édipo Rei e foi, como ela mencionou, como professor e psicanalista (cf. O Globo, 21/3/2009). Sim, mas com o propósito de encenar minha terceira peça de teatro desta vez com a Cia. Inconsciente em Cena que traz ao palco a pesquisa cênica inspirada em Freud e Lacan. Daí a escolha da peça fundadora da dramaturgia e da psicanálise transcriada à luz das contribuições contemporâneas.

É crime?

Será um crime (de lesa-majestade), um psicanalista fazer teatro e por isso ser publicamente desrespeitado? Se esse “crime” parece novidade para alguns, não é o caso, por exemplo, nem na Argentina, com Eduardo Pavlovsky, nem na França com Alain Didier-Weill, Jean Gillibert e François Regnault, este último professor da Universidade de Paris 8. E tampouco em São Paulo, como o testemunham Betty Milan e Contardo Caligaris. Afinal de contas, a psicanálise sempre esteve ao lado da arte desde Freud, que encontrou nas obras de arte de Sófocles, Shakespeare, Goethe, Leonardo da Vinci, etc, as mesmas manifestações do inconsciente que ouvia de seus pacientes e que o fizeram inventar a psicanálise.

O Inconsciente na arte e no divã

Nada de espantar, pois ambas são feitas do mesmo material: as tragédias familiares, os conflitos intra e intersubjetivos, os sonhos, as paixões como o amor, o ódio e a ignorância, encontros e desencontros, e todos os tipos de atos falhos e bem sucedidos.Não esperava, como fez a crítica do O Globo, colocar-me na série daqueles que “se arriscaram a tratar do tema” como Sêneca, Jean Cocteau e Pasolini entre outros.

Faltou o pequeno "a"

Tampouco fiz uma "transcrição" como ela diz e não compreendeu; e sim uma transcriação como está escrito em toda a divulgação. Porém o pequeno a escapou à leitura talvez apressada da especialista em Shakespeare. Os analistas perceberão o "ato falho" – faltou o objeto, dito pequeno a, de Lacan, que designa a posição do sujeito com o objeto de desejo ou repúdio, e que norteia a releitura da peça (vide programa). "Transcriação" é um termo de Haroldo de Campos para designar a tradução criativa, com todas as licenças poéticas e interpretantes, cujo texto o autor pode reivindicar como original e própria.

O Inconsciente é o infantil do adulto

O texto de Óidipous, filhos de Laios respeitou a estrutura do texto de Sófocles com interpolações de cenas e interpretações a partir dos comentários de Freud, Nietzsche, Hölderlin, Vernant, Lacoue-Labarthe e Lacan. Mantive a proposta de Sófocles de colocar nos protagonistas uma linguagem coloquial e no coro uma linguagem metafórica. Se para Barbara Heliodora o resultado é uma encenação que se dirige a um público infantil, prefiro pensar que não se trata de uma desqualificação da psicanálise e do público a que ela se dirige e sim daquilo que se sabe há mais de um século: o Inconsciente é o infantil de todo adulto. Ou talvez ela partilhe da opinião comum de que a Antiguidade grega é a infância da humanidade.

A tradução resgata o que foi dito

Para resgatar o poder de comunicação da peça, substituí alguns deuses gregos e suas histórias, desconhecidos do público, por seus atributos e representações, tal como Hölderlin traduz Zeus por o Pai do tempo, simplesmente por que Zeus não significa mais nada para nós. Afinal, como diz Françoise Dastur, “a tradução consiste em reescrever o texto, a fim de fazer aparecer o que realmente foi dito”.

Eu, você e ela: os Édipos

Óidipous, filho de Laios não é uma peça metalingüística sobre Édipo Rei de Sófocles, ou uma desconstrução (como o estupendo, e também desqualificado por Bárbara Heliodora, Ensaio Hamlet pela Cia. dos atores) e sim, como já dissemos, uma transcriação que estabelece um diálogo com o tragediógrafo grego e coloca em cena a essência do que a peça transmite – a relação entre o saber e a verdade – numa releitura contemporânea e brasileira. O resultado se encontra do lado de um público de variado grau de instrução que acompanha emocionado o desvendamento da verdade e sua negação por parte de Édipo, produzindo o efeito trágico, descrito desde Aristóteles, em que através do reconhecimento dos desastres da vida, e da catarse propiciada pela encenação (texto, música, espetáculo, atuação), o espectador sai do teatro tocado e revigorado. Afinal, Édipo sou eu, você e ela também.

O que se herda

Nossa releitura reintroduziu o tema da maldição (presente em Ésquilo) que Édipo, sem saber, herda do pai e influencia todos seus atos – o que não retira sua responsabilidade. Não se trata de "predestinação”, como propõe B.H., que é um termo vago e ultrapassado, e sim da herança simbólica e inconsciente que todos recebemos como seres humanos tecidos pelas histórias e desejos paternos e maternos.

Óidipous e a Esfinge

Oidipous, filho de Laios retoma os nomes dos personagens em grego não por um "anseio de originalidade" do autor, e sim pelo fato de a peça centrar-se na equivocidade significante em grego entre o enigma da Esfinge (dipous, tripous, tetrapous – dois, três e quatro pés) e o nome de Édipo (Oidipous = pé inchado, saber no pé).

Iokaste não sabia??????????

Quanto à Iokaste (desculpe, Jocasta) é surpreendente que ela afirme que em Sófocles ela quer “só buscar salvá-lo do sofrimento” ao vê-lo aproximar-se da verdade. Isso é retirar toda a complexidade do personagem dessa mãe que manda matar o filho ao nascer e, mais tarde, casa-se com ele e lhe dá quatro filhos malditos que também terão um fim trágico. Toda reflexão mais aprofundada sobre "Édipo Rei" deixa claro que era impossível Jocasta não saber que seu marido era o filho que sobrevivera a sua tentativa de filicídio.

A deglutição de Sófocles

Quanto à encenação, a referência aos índios brasileiros não é casual e sim explícita. Ela está presente na composição musical que utiliza elementos gregos e indígenas, nas máscaras dos índios do Xingu, nos bambus utilizados no coro como nas danças dos índios, etc. Trata-se de aproximar daqui e de hoje essa peça grega de 2.500 anos mostrando que o homem é o mesmo e, assim, apontar nossa origem grego-indígena – eis o que nossa "antropofagização" de Sófocles , como diria Zé Celso, produziu.

O estranho do Inconsciente trágico

O mito originário de Édipo é, como o Inconsciente, transcultural e estrutural. Daí o emprego dos coturnos, que os atores gregos utilizavam, para Oidipous e Iokaste (que os retiram ao fazer amor), como, as saias (da cultura oriental) para os personagens: vermelho para os reis e preto para o coro. O trono, constituído por um caixote com bambus, além das folhas secas são os únicos elementos cenográficos num palco vazio – como nos teatros gregos e tabas indígenas – enquadrado pelos músicos distribuídos em quatro cantos. Todos esses signos cênicos simples estão lá para serem lidos juntos à excelente direção de movimento de Regina Miranda que confere ao coro sua dignidade trágica. Se tudo isso pareceu “estranho” a B.H. parece que nossa peça alcançou seu objetivo ao trazer à cena o familiar enquanto estranho, que é justamente a característica, como mostra Freud, dos conteúdos do Inconsciente que nos são estranhos e, no entanto, familiares. Estamos assim também fiéis aos gregos cuja característica, como diz Hölderlin, é “o modo de assimilar naturezas estranhas e nelas compartilhar a si mesmo” (carta a Böhlendorff de 2/121802).

A verdade cega

2009-03-31T22:25:00.000-07:00

Eis o texto que saiu hoje no site A voz do cidadão, que pauta a CBN, publicou hoje esta crítica da peça escrita pelo Jornalista Jorge Maranhão

A superação do espaço cênico com múltiplas linguagens artísticas

Óidipous, filho de Laios - A história de Édipo Rei pelo avesso, de Antonio Quinet

A verdade às vezes cega porque ofusca. E a chamada crítica teatral da grande mídia não tem aberto bem os olhos para uma dramaturgia que tenta superar o espaço cênico com múltiplas linguagens artísticas e com um texto, por exemplo, transcriado da clássica peça de Sófocles, como afirma o próprio autor Antonio Quinet. Como o próprio oráculo Tirésias, cego e, por isso mesmo, portador da verdade, da decifração dos enigmas. Pois neste caso é vantagem combinar o olhar do psicanalista com as mãos do diretor de cena teatral, como é o caso de Quinet. Por que ele sabe que Tirésias é cego para melhor “ver” a verdade na sua dimensão essencialmente ideal, como de sorte, todo o pensamento idealista-platônico daquela época. No seu louco afã de se limitar ao texto antigo, muita vez a crítica é míope, conservadora e intolerante para fruir a abertura e polissemia de verdadeira obra-de-arte. Como diz o autor na apresentação de seu trabalho, se trata de revirar o mito de Óidipous pelo avesso pois o texto de Sófocles e suas interpretações e encenações se limitam ao parricídio e o incesto quando, pelo avesso, está na verdade o filicídio de Laios contra Óidipous. Como na diferença que marca o De’s misericordioso de Israel que segura a mão de Jacó no momento em que este tenta sacrificar Isac e o Deus cristão que não ouve a súplica de Cristo na cruz quando lhe pergunta por que o abandonou. A maldição para tamanha transgressão será a peste de todo um povo no vaticínio de Pélops a Laios que teria raptado seu filho Crísipo: - terás um filho que te matará. E Óidipous herdará a mesma maldição da esfinge: - farás sexo com tua mãe e matarás teu pai! Ou seja, o parricídio de Óidipous está justificado pela tentativa de filicídio de Laios. E a maldição se perpetua. Mas Óidipous sobrevive ao filicídio de Laios, ao seu triplo equívoco de nascer amaldiçoado, ao de matar o pai e se casar com a mãe, gerado e gerador, saindo e entrando pelos mesmos quadris de Iokaste. O preço é não querer saber e se cegar, pela inevitável herança da maldição lançada contra o pai. Mas para além da ação dramática e dos conceitos psicanalíticos, o que chama a atenção e está na origem da polêmica crítica, é a transgressão do autor ao próprio universo sagrado do teatro grego. Quinet se apropria dos textos de Sófocles e Ésquilo para recriar, ou transcriar, o drama de uma pulsão de morte, da relação de Óidipous com Laios. E mais transgride quando aproxima o universo da cultura grega com o universo da cultura Xingu. E aí a minha grata surpresa: o que pensava ser apenas uma citação de nossas origens, é mais do que isso, uma aproximação antropofágica de ambas as mitologias, onde a indígena digere a européia para a produção de uma terceira cultura. Como definiu o próprio autor: - em ambas a lei da hospitalidade é sagrada, ambos os povos da Grécia e do Xingu são panteístas e andam nus, para além do significado de Óidipous, como pés inchados, tal qual o Abaporu de Tarsila do Amaral, que marca a passagem de nosso modernismo e foi a própria inspiração de Oswald de Andrade para o manifesto antropofágico, onde deciframos nossas origens tanto gregas quanto indígenas. Resta saber se a crítica enxergou a essência do trabalho de Quinet: a necessária afirmação e transgressão de nosso olhar nacional e singular diante da farta mesa da mitologia grega. Ou será que não podemos mesmo participar do banquete mitológico universal? Confira você mesmo! http://oidipousfilhodelaios.blogspot.com/ http://www.youtube.com/watch?v=M1PXrzr95OU

31/3/2009

Todas as agendas para a categoria "Teatro":
A superação do espaço cênico com múltiplas linguagens artísticas

"Óidipous, filho de Laios", de Antonio Quinet, e a transgressão de nosso olhar nacional e singular diante da farta mesa da mitologia grega

31/3/2009

Affonso Romano de Santa'na comenta

2009-03-28T23:28:00.000-07:00

Em resposta ao comentário de João Carlos Moura sobre a crítica de Bárbara Heliodora à peça Óidipous, filho de Laios, Affonso Romano de Sant'ana escreveu:

"João, havia visto a critica de Bárbara e percebi que (Óidipous, filho de Laios) mexeu com ela e seus princípios rígidos de teatro. Imagino que a peça seja isto que me diz, uma reinvenção do mito.(...)"

Ela diz não, então vá !

2009-03-23T20:58:00.000-07:00

Artigo de João Carlos Moura sobre crítica de Bárbara h
Heliodora em o Globo de sábado 21/3/09

No Rio estreou uma peça que já é sucesso em sua curta temporada. Imperdível : Óidipous, filho de Laios - A História de Édipo Rei pelo Avesso, releitura de Sófocles feita com absoluta criatividade pelo psicanalista e dramaturgo Antonio Quinet.
Quinet é um dos mais brilhantes psicanalistas brasileiros, seus livros já são traduzidos para vários paises, e não raro quando faz palesta no exterior ( EUA, Inglaterra, França...) as salas lotam. É dos lacananianos puros que segundo me disse o psicanalista frances ( em Búzios ) Dominique Inarra quando Quinet vai a Paris fazer palestra ele " fecha o consultório " e disputa lugar nas salas repletas. Quinet não se veste à Lacan, não faz trejeitos e fala para ser entendido. O seu sucesso na clinica é comprovado pelos resultados pró-vida que alcançam seus clientes.
Falo do Quinet psicanalista primeiro porque não posso imaginar psicanalista que não tenha cultura. Quinet é também grande admirador e colecionador de arte e decoração, e em suas peças de teatro artistas plásticos de alguma forma participam ; nos cenários, figurinos, vídeos etc, daí parte da riqueza visual sempre presente nas suas criações para o teatro que escreve e dirije.
Quinet não repete jargões do velho teatro, como desejaria a senhora Barbara Heliodora que ainda escreve em O GLOBO sobre " teatro " . Ela foi acusada de ser grande conhecedora de Shakespeare e isto lhe fez um grande mal : quando espera para ver a estréia de uma peça seus olhos recuam do século 18 para trás, até chegar à Grécia e às cavernas, começo do teatro.
E alí ela fica parada esperando ver o que não existe . Mas sem dúvida ela contribui imensamente para o teatro brasileiro quando fala mal de uma peça: eis então o segredo do seu "não" como um código a ser decifrado: o sucesso da peça ! Se ela diz " não " ao texto, aos cenários e figurinos, à interpretação dos atores e gente da qualidade de Regina Miranda ( responsável pela direção de movimento) é porque algo espetacular, novo, está em cena . E merece ser visto. E na primeira semana de apresentação no SESC do Rio ( Copacabana) as salas estão sempre lotadas. A revista VEJA deu destaque em meia página para a peça Óidipous recomendando como entre os espetáculos no Rio que merecem ser vistos.
Nesta montagem o clássico Édipo-Rei de Sófocles há uma transformação ( a mágica do teatro) - ou paralelo - entre o homem grego, o homem do Xingu, e o homem da cidade . Mais atualidade que isso impossível . Seria muito mais fácil que Quinet seguisse os manuais do bom tetro grego ( como desejaria a senhora de teatro ) do que ousar-ousar como faz com sucesso na peça em cartaz no Espaço SESC- Mezanino com 80 lugares . O espetáculo fica até 5 de abril. E Quinet dramaturgo já está também no primeiro time.

* psicanalista e artista plástico

Óidipous, a permanência do Inconsciente

2009-03-20T10:23:00.000-07:00

Sobre a crítica de Macksen Luiz
em O Jornal do Brasil de 19/03/09

Em sua crítica de ontem da peça, Macksen demonstra que nossa peça apresenta o essencial do que queremos transmitir.

Ele escreve: "Óidipous, filho de Laios, em cartaz no Mezzanino do Espaço SESC, adaptação de Antonio Quinet para a tragédia Édipo rei de Sófocles, se submete às perigosas implicações comuns a qualquer transposição que intente o avesso do original." Constata, portanto, que a história que a peça conta é a história de Édipo rei pelo avesso, ou seja, através do filicídio e do relato do pai morto, Laios, cujo monólogo inicia a peça. Laios no reino do Hades, no meio de espectros que se movem como vermes nús, conta sua história e a de seu filho. Eis a ante-cena que interpolamos ao texto de Sófocles.

Saber e arte
Macksen chama a atenção de como a peça é fruto de intensa pesquisa, ou seja, que não é mais uma mera adaptação, mas que tem um embasamento teórico multidisciplinar. "Ao sobrepor interpretações culturais, filosóficas e psicanalíticas ao desvendamento da verdade, esta encenação de Édipo retrata os atos interditos do personagem e o caráter trágico do conhecimento como pontos de reflexão." Ficamos felizes de constatar que a peça está transmitindo a articulação entre os atos do parricídio e do incesto efetuados por Édipo e sua paixão da ignorância que o dificulta em seu caminho de desvendamento da verdade (que seu pai quis matá-lo e que seus atos estão vinculados à maldição que seu pai recebera).E chama a atenção do leitor para a articulação entre a pesquisa acadêmica e a arte tanto no texo quanto na encenação: "A transcriação do texto e a direção de Quinet deixam evidente que a cena foi construída a partir de análises teóricas e projeções interculturais que traduzissem, com recursos teatrais, a proposta de investigação".

Inconsciente permanente e fundador

O mais interessante para nossa Cia. é ter alcançado o objetivo de colocar o Inconsciente em cena (nome de nossa Cia.). Diz o conceituado crítico, com sua fineza concisa: "O espetáculo busca na ritualização - em que civilizações como a grega e a indígena se encontram, ou tentam se encontrar, num espaço psicanalítico - a integração das linguagens. A idéia de fundação e de permanência do inconsciente se transporta por épocas e culturas, dimensionadas em signos que perpassam cada uma delas". O transculturalismo e transhistoricidade do Inconsciente é aqui captado por Macksen apontando para a universalidade de Édipo não só como desejo inconsciente mas como objeto do Outro no Inconscinete, que é o foco de nossa adaptação. De objeto admirado e amado ele passa a odiado e expulso, como fôra quando nasceu. A utilização na montagem de elementos indígenas (máscaras, maquiagem, instrumentos musicais dos índios do Xingu), gregos (textos no original e fragmentos musicais) e orientais (peças de figurino e sinos tibetanos), música tocada em alaúde barroco, vídeo contemporâneo são alguns dos signos mencionados por ele, o que aliás são retomados adiante em sua crítica.

A tragicidade em cena
Macksen nomeia esses signos: "Os sons, as máscaras, as vestes, a maquiagem, todos os elementos se combinam para criar esse multiculturalismo cênico, e alcançar conceitos como essência, tragicidade, paradigma". Eis alcançado nosso objetivo: levar os conceitos à expressão artística e mostrar no palco o Inconsciente trágico com seus desejos criminosos, com seus paradoxos, com todas as maldições herdadas, com a desmedida do gozo que nos impulsiona a realizar o impossível e as consequências dos atos impensados. Tudo isso o sujeito sabe sem saber - eis a tragicidade do conhecimento. É a essência do homem que esta tragédia traz aos palcos com toda sua complexidade. "Sou triplo equívoco, diz Óidipous, ao nascer, ao casar a ao matar". Esses equívocos não são só deles, podem ser de todos. O Coro, no Estásimo IV, diz 'Óidipous, és paradigma da condição humana".

Obrigado, Macksen Luiz.

Antonio Quinet
Cia. Inconsciente em Cena

Teirésias entre gozo e verdade

2009-03-17T15:38:00.000-07:00

TEIRÉSIAS:
Você não se enxerga! A escória dessa cidade é você!

ÓIDIPOUS:
Você ousa me acusar e pensa escapar ilesa?

TEIRÉSIAS:
Tenho comigo a verdade.

ÓIDIPOUS (irônico):
Você a recebeu de sua arte?

TEIRÉSIAS:
De você mesmo ao me obrigar a falar. Escute: você é o assassino procurado!

ÓIDIPOUS:
Você vai pagar caro por essas palavras

TEIRÉSIAS:
Sem saber, você se uniu aos seus e não vê o mal que fez!

ÓIDIPOUS:
Você acha que pode falar isso impunemente?

TEIRÉSIAS:
Uma vez desvelada, a verdade não pode ser afastada.

(Diálogo entre Óidipous e Teirésias no Estásimo I de Óidipous, filho de Laios)

Quem é Teirésias?
Teirésias (nome em grego de Tirésias), é o personagem na peça de Sófocles, retomado em Óidipous, filho de Laios, que se apresenta como Mestre da Verdade.

Em Óidipous, filho de Laios é uma mulher xamã que tem o dom de vidência ao incorporar uma suposta divindade, ou melhor, ao se tornar Outra (inclusive para si mesma). Ela incorpora e vê A Verdade, ao vestir a máscara (de indígenas do Xingu) para revelar a Óidipous quem ele é.

A história de Teirésias: homem & mulher

Segundo a mitologia, quando jovem, ao passear no Monte Citéron, Teirésias cruzou com duas serpentes copulando. Ao bater nelas separando-as, ele se transforma em mulher. Sete anos depois, ao passar pelo mesmo local, encontra novamente cobras copulando e, ao fazer o mesmo, volta a ser homem. Devido a essa experiência insólita de ter experimentado os dois sexos, Teirésias foi chamado por Zeus e Hera para opinar sobre uma querela do casal.e Quem goza mais no ato sexual: o homem ou a mulher? Tirésias disse que a mulher goza nove vezes mais do que o homem. Hera, ao ver assim desvelado o segredo feminino, ficou colérica e o fulminou com a cegueira. Zeus, para consolá-lo lhe deu a longevidade (para viver durante sete gerações) e o dom da adivinhação.

O gozo feminino e a verdade
A característica, portanto, principal de Teirésias é a de conhecer o gozo feminino, esse gozo do Outro, obscuro e opaco, que as mulheres guardam no segredo do inefável – eis sua grande vidência. É o que Lacan desenvolve no Seminário XX, ao situar o gozo feminino, como gozo do Outro (sempre em alteridade) e para-além do falo e da fala.
Em Óidipous, filho de Laios, Teirésias é a representante desse gozo que não se diz: uma mulher e xamã. É esse gozo experimentado, para além da linguagem, que lhe permite ser Mestra da verdade. Pois a verdade também não está totalmente na linguagem, ela não pode ser dita por inteiro. A verdade, como A mulher, é não-toda.

Teatro que desperta

2009-03-16T14:13:00.000-07:00

Após o fim de semana de estréia com lotação esgotada envio comentário que a professora Aline Drumond da UVA enviou para seus alunos com cópia para mim.
Antonio Quinet

A PEÇA "OIDIPOUS FILHO DE LAIOS " É ANTES DE MAIS NADA UM TEATRO QUE NOS DESPERTA: NERVOS E CORAÇÃO !!!
PENSO QUE UMA VERDADEIRA PEÇA DE TEATRO PERTURBA O REPOUSO DOS SENTIDOS, LIBERA O INCONSCIENTE, PERMITE QUE NOSSOS RECALQUES ADQUIRAM VIDA.
SAI DA PEÇA BASTANTE AFETADA E RAPIDAMENTE ARTAUD SE FEZ PRESENTE EM MIM, "QUANDO TUDO NOS LEVA A DORMIR, OLHANDO COM OLHOS ATENTOS E CONSCIENTES, É DIFÍCIL ACORDAR E OLHAR COMO NUM SONHO, COM OLHOS QUE NÃO SABEM MAIS PARA QUE SERVEM E CUJO OLHAR ESTÁ VOLTADO PARA DENTRO".

É COM SEU TEATRO QUE QUINET NOS DESPERTA E NOS RESTITUI TODOS OS CONFLITOS EM NÓS ADORMECIDOS. FICA AQUI, ENTÃO, MEU AGRADECIMENTO AO MEU QUERIDO ANTONIO QUINET.

ALINE DRUMMOND

A base da encenação

2009-03-15T12:37:00.000-07:00

Decifra-me ou te devoro
Óidipous, filho de Laios é uma reflexão sobre a essência do homem e o caráter trágico de nossa civilização renegado pela mercantilização generalizada onde tudo tende a ser superficial, descartável e fluido. Como Édipo, temos que decifrar o enigma da Esfinge – O que é o homem? – e o enigma da peste – Por que tanta destruição? Não há mais deuses. É o homem que tem que responder. Quem não o faz vive como cego, é devorado pela Esfinge e sucumbe à peste da vida. É preciso retomar a dimensão trágica da vida com seus paradoxos: o enigma da origem, o conflito entre a determinação inconsciente (e histórica) e as escolhas do sujeito, as vicissitudes do sexo e a tensão entre indivíduo e a coletividade. Focalizamos a dimensão mítica de nossa origem greco-indígena para abordarmos o real da existência.
Tebas é aqui – uma tribo outrora sofisticada e próspera hoje em extinção. A pulsão de morte está solta devastando multidões: doenças, rixas e guerras. O céu está vazio e os homens à deriva em busca de um salvador. O oráculo aponta o culpado: Óidipous, que sou eu, é você, e todos nós. Às cegas, o homem – grego, indígena ou urbano - erra pelo mundo sem conhecer o que determina suas ações. Só o saber sobre sua história e seus desejos pode levá-lo a ser capaz de fazer suas escolhas e produzir transformações.
A maldição dos Labdácidas começa com Laios (filho de Lábdacos), cuja desmedida o faz transgredir as leis da hospitalidade e raptar seu amante Crísipo, filho de Pélops, o qual o amaldiçoa: se tiver um filho este filho o matará - eis porque Laios manda matar Óidipous assim que ele nasce. Ao escapar do filicídio e tornar-se mais tarde rei, Óidipous, não quer saber da maldição herdada que, no entanto, está marcada em seu nome e em seu pé: comete o parricídio, casa com a mãe e transmite a seus filhos (entre eles Antígona) o tributo do gozo paterno.

A transcriação

2009-03-14T11:49:00.000-07:00

O texto de Óidpous, filho de Laios, é uma transcriação da peça de Sófocles Édipo Rei com interpolações, a partir de várias versões em português, inglês, francês e cotejada com o texto grego. Transcriação é o termo de Haroldo de Campos para se referir a uma tradução cuja criação, a partir das opções do tradutor, produz um texto original. Seguimos a estrutura da peça de Sófocles (os diálogos intercalados com o coro) acrescentando: a ante-cena com o monólogo de Laios, o reino dos mortos; a cena do encontro de Óidipous com a Esfinge; o libelo de Iokaste a favor do incesto e seu monólogo suicida.
Toda transcriação é necessariamente uma interpretação. A nossa foi efetuada a partir da psicanálise e da filosofia e do ponto de vista do qual pretendemos contar a história: o tema da maldição herdada e a posição de Óidipous de ignorá-la. A maldição do Labdácidas, transmitida por Laios a seu filho e netos não está presente em Sófocles e sim em Ésquilo. Substituímos os deuses pelas qualidades que eles encarnam e consideramos que o oráculo de Delfos representa o que está inscrito no Inconsciente como determinação enigmática.
Mantivemos os nomes dos personagens e algumas palavras em grego, não só para o espectador provar o sabor da língua matriz, mas para mostrar como o nome de Édipo (Óidipous) pode ser escutado no enigma da Esfinge – o que é que tem quatro pés (tetrapous), dois pés (dipous) e três pés (tripous) – o qual é o enigma da origem, do ser e da história e do (não) lugar que lhe havia sido predestinado.
Ao longo de dois anos de pesquisa, com a colaboração de Fernando Salis e de Izabela Bocayuva e a consultoria de Jean Bollack, chegamos a uma versão do texto que, em seguida, ao longo de quinze meses de ensaios e pesquisa cênica, foi sofrendo modificações até a véspera da estréia em março de 2009.

A história de Édipo Rei pelo avesso

2009-02-20T16:37:00.000-08:00

Édipo, o objeto

Em sua transcriação Óidipous, filho de Laios, Antonio Quinet introduz na estrutura da tragédia de Sófocles, Édipo Rei, o tema da maldição herdada por Édipo de seu pai Laios. Trata-se de maldição recebida por Laios, após ter se apaixonado e raptado Crísipo (jovem filho de Pélops que era seu anfitrião e tutor), de que ele, Laios, seria morto por seu próprio filho e sua descendência seria desgraçada.

Esse tema está presente em Ésquilo, na trilogia de trágédias Laio, Édipo e Sete contra Tebas assim como na peça satírica que as acompanhava , A Esfinge, das quais apenas Sete contra Tebas chegou até nós.

Sófocles com Freud

Em Édipo Rei de Sófocles (que tudo indica não fazer parte de uma trilogia) há uma supressão do tema da maldição paterna que Édipo herdou. E a desmedida do pai está velada. O que Sófocles acentua é a descoberta feita por Édipo de que ele matou o pai e casou com a mãe.

Freud toma a peça de Sófocles, centrada nesses dois crimes, para estabelecer o complexo de Édipo articulando o desejo pela mãe com o desejo de matar o pai, obstáculo à realização do desejo incestuoso.

Ésquilo com Lacan

A dívida simbólica

Em Óidipous, filho de Laios, a partir de Ésquilo e de Lacan, Antônio Quinet coloca a ênfase na herança simbólica inconsciente (a transmissão da história paterna) que determina os atos do sujeito Édipo. Trata-se da dívida simbólica que os filhos pagam pelos crimes dos pais a nível inconsciente.

O desejo do Outro

Quinet acentua também a questão do desejo dos pais de Édipo em relação ao filho , principalmente o desejo de Laios de matá-lo.

Ao utilizar a teoria do " objeto a " de Lacan, Quinet mostra o lugar de Édipo como o dejeto do desejo do Outro: ele foi vítima do filicídio, seus pais tentaram matá-lo quando pequeno. E mais tarde, depois de ter sido rei, ele volta a ser um dejeto, expulso de Tebas. Édipo experimentou, como rei e esposo da mãe, o lugar de objeto valioso, objeto de gozo dos tebanos todos e foi a causa da prosperidade e da riqueza.

De objeto precioso a dejeto

Assim Édipo experimentou as duas valências do sujeito como objeto do Outro: objeto precioso, desejado, amado e importante e, por outro lado, dejeto, escória, rebotalho. Assim, foi utilizado na transcriação da peça de Sófocles, a indicação de Lacan de que o herói da tragédia grega é o "objeto a."

De sujeito a objeto

Se em Édipo Rei ,de Sófocles, vemos Édipo como sujeito do desejo (mortífero e sexual), em Óidipous, filho de Laios, vemos Édipo como objeto de desejo (mortífero e sexual).

Se em Édipo Rei, de Sófocles, vemos o heroi levado pelo desejo de saber (sua identidade e sua origem), em Óidipous, filho de Laios, ele está cego pela paixão da ignorância (de saber de sua herança simbólica).

Ela se esfinge de peste

Em Édipo Rei, de Sófocles, Édipo decifra o enigma da Esfinge.

Em Óidipous, filho de Laios, Óidipous acerta por sorte o enigma da Esfinge, mas esta não morre, e volta transformada em peste.

Óidipous, filho de Laios mostra que o enigma da Esfinge é o próprio enigma do Édipo. O homem em questão é o próprio Édipo.

Catarse e desejo

2009-02-18T18:30:00.000-08:00

O espectador de Édipo Rei

A tragédia, segundo Aristóteles, é a mímesis (representação ou imitação segundo diferentes tradutores) de uma ação importante e completa, de certa extensão; num estilo tornado agradável pelo emprego separado de cada uma de suas formas, segundo as partes; ação apresentada e não com a ajuda de uma narrativa mas por atores,, e que suscitando a compaixão e o terror tem por efeito obter a catarse dessas emoções.[1]

Geralmente, a "catarse'", é entendida como "purgação" - uma eliminação, dentro de uma terminologia médica. Porém, a tragédia ao suscita e faz a "catarse" da compaixão e do terror. Será que ela nos livra desses sentimentos, ou ao contrário, nos faz experimentá-los de tal forma que conseguimos lidar com eles através da arte?

Não podemos entender catarse no sentido de eliminação pois não se trata de eliminar o terror e a compaixão como se elimina a excreta na urina. Ao desmedicalizar o termo catarse descobrimos seu verdadeiro sentido: a tragédia purifica esses afetos e deliberadamente deixa-os evidentes, claros, puros.

A tragédia radicaliza: ela visa salientar o sofrimento do espectador, ela quer que ele o sinta puramente, delineadamente.

A identificação do espectador
O espectador sente, por um lado, a compaixão, a pena do herói e do que está acontecendo com ele através da simpatia (ter o mesmo phatos) e, por outro lado, horror através da identificação com aquilo que pode acontecer com ele.
O espectador sent horror, ao se colocar no lugar do herói da tragédia. E sente pena, ao se distanciar dessa posição, porém não sem negá-la.

É a partir dessa identificação através do horror com o herói da peça de Sófocles que Freud estabelece o complexo de Édipo. Segundo ele, o espectador se identifica através do desejo. Ele identifica no herói tanto o desejo de matar o pai quanto o de fazer sexo com a mãe. Eis o que provoca o efieto trágico da tragédia de Sófocles no espectador.

Não é só o horror e sim sua superação: a identificação do espectador com o herói se dá pelo desejo inconsciente. O prazer advém do gozo obtido por satisfazer o desejo proibido que se expressa na arte trágica de Sófocles. É o gozo cujo conteúdo mítico tem dupla vertente: a vertente sexual (dormir com a mãe) e a vertente assassina (matar o pai). Na tragédia de Édipo Rei, o espectador pode gozar sentado em sua cadeira na platéia realizando através do herói aquilo que lhe é impossível. É a catarse dos desejos inconscientes.

Édipo Rei é o Inconsciente em Cena.

Freud não extrai o complexo de Édipo do mito de Édipo e sim da tragédia de Sófocles e do efeito trágico provocado no espectador.

[1] Aristóteles, Arte retórica e Arte Poética, “Capítulo VI” (de Arte Poética); da tragédia de suas diferentes partes”, Edioro, p. 248, sem data.
[2] Freud. Totem e tabu, v. XIII, 1974, p. 185.

Freud e o gozo da tragédia

2009-02-10T19:02:00.000-08:00

A representação teatral, segundo Freud, não poupa ao espectador de uma tragédia “as impressões mais dolorosas que no entanto podem levá-lo a um alto grau de gozo”[1]. O termo aqui empregado por Freud não é Lust (prazer) nem Befredrigung (satisfação) e sim Genuss, que podemos traduzir por gozo.

O gozo do espectador da arte da tragédia é um dos exemplos que Freud avança ao propor um gozo para-além do prazer, um gozo que conjuga prazer e dor, onde Eros se conjuga com a pulsão de morte. No entanto, diferente dos casos em que prepondera o sofrimento (o sintoma), a destruição (a guerra) e a mortificação do sujeito (o masoquismo), na representação teatral há uma superação da dor e a valência do gozo se positiva trazendo ao espectador um mais de prazer.

Esse gozo é um prazer para-além do "princípio do prazer" pois não obedece ao limite entre prazer e desprazer. O gozo artístico, presente nas tragédias, é uma transformação, ou até mesmo uma superação da dor que, no entanto, não a elimina totalmente.

Essa superação se encontra também presente no caso das crianças que pedem que contem para elas estórias de terror.

O Jogo do Fort-Da

Freud dá como exemplo desse tipo de gozo na brincadeia infantil, que ficou conhecida como o "jogo do fort-da", no qual uma criança em seu berço lança para fora dele um carretel amarrado num barbante ao som de "ooooo" querendo dizer FORT (longe) e em seguida puxa para si o carretel de volta gritando "aaaaaa", ou seja, DA (perto). Na repetição desse jogo, a criança extrai um gozo para-além do princípio do prazer.

A representação da perda

Para Freud, com essa brincadeira, a criança está representando - no sentido mesmo de representação teatral - o afastamento e a reaproximação da mãe. Esse ato é designado por Freud pelo termo Spiel, que, como to play em inglês, significa jogo, brincadeira e também representação teatral. E ela pode repetir essa brincadeira inúmeras vezes. É uma forma de encenação da dor da perda da mãe e do júbilo de sua volta. É também uma forma de elaborar a perda através do jogo dramático. Nele, à dor do abandono pelo Outro do amor, ao sofrimento pela traição do Outro do desejo contidos no Fort (Cadê?) sobrevém o júbilo afirmativo do Da (Achou!).

O jogo do luto: a tragédia
O júbilo é o efeito detectado por Freud da representação do jogo do fort-da que é um efeito de gozo. Na tragédia, à compaixão e o terror, soma-se o esse júbilo próprio à arte, ou, em outros termos, o entusiasmo. Vale lembrar que um dos termos para designar tragédia em alemão é Trauerspiel, que significa literalmente O jogo do luto. Eis o paradigma do fazer artístico: a transformação do gozo do sofrimento em criação através de uma representação teatral. O jogo do fort-da tem o mesmo fundamento que encontramos na definição que Aristótels propõe para a tragédia: "é a representação (mimesis) de uma ação importante".

Obs: as fotos aqui postadas são do espetáculo Les Atrides, encenado pelo Théatre du Soleil (Paris). Em destaque a a triz brasileira Juliana Carneiro da Cunha.
[1] Freud, Para além do princípio do prazer, v. XVIII, p. 17.

Édipo por Bacon

2009-02-07T21:23:00.000-08:00

Inspirado no quadro de Ingres 'Édipo e a Esfinge" (ver postagem dia ) de 1826-27 que está na National Gallery em Londres, Bacon adapatou livremente os elementos da história de Édipo em seu encontro com a Esfinge.

In this painting, Oedipus, his foot anachronistically still bleeding and bandaged, is consulting the sphinx, through the open door an avenging furey whirls in the air, blood dripping from its jaws. The sickly pink and browns heighten the atmosphere of impending doom. The composition is starkly simple, and forms are broady brushed in, but the bloodied foot holds our facinated gaze.

Neste quadro, Óidipous, o Pé-inchado, ainda está com o pé sangrando, ou seja sangrando desde bebê quando seu pai enterrou ferros em seus calcanhares para que pendurado, fosee jogado do alto do Monte Citéron. Ele é o Pé-sangrando diante da Esfinge que coloca para ele o enigma dos pés. .

Com esse quadro, compartilha de nossa interpretação: o enigma da Esfinge se referia diretamente a ele e sua história - a maldição paterna que fez Laios tentar matá-lo. E Óidipous não escutou.

O teatro e a peste

2009-02-05T19:26:00.000-08:00

Artaud
A "boa"peste"

Artaud extrai da peste seu lado positivo: seu caráter revelador do mal latente em todo o ser humano; seu poder de convocar forças, reproduzir conflitos ancestrais, trazendo à luz um impossível a suportar, a nomear: o real traumático de um gozo paradoxal onde dor e prazer se confundem. A peste como a pulsão de morte é poder de criação.

Freud fez o mesmo. Ao chegar aos Estados Unidos, no início do séc. XX, para falar sobre a grande novidade que era a psicanálise, Freud disse a Jung: “Nem sabem eles que estamos lhes trazendo a peste!”
O teatro deve ser tão vigoroso e contundente quanto a peste e quanto uma psicanálise. O teatro deve, como a peste, transtornar e transformar.

Eis o poder da peste com a qual se inicia a tragédia Édipo Rei.

Artaud, em seu livro “O Teatro e seu duplo” escreve:

"Como a peste, o teatro é uma formidável convocação de forças que reconduzem o espírito à origem de seus conflitos.”

“A aterradora aparição do Mal corresponde ao tempo negro de certas tragédias antigas que todo teatro verdadeiro deverá reencontrar.”

“Se o teatro essencial é como a peste, não é por ser contagioso, mas porque, como a peste, ele é a revelação, a afirmação, a exteriorização de um fundo de crueldade latente.”

“Assim como a peste, ele é o tempo do mal, o triunfo das forças negras que uma força ainda mais profunda alimenta até a extinção.”

“Há nele, como na peste, uma espécie de estranho sol, uma luz de intensidade anormal em que parece que o difícil e mesmo o impossível tornam-se de repente nosso elemento normal.”
“Toda verdadeira liberdade é negra e se confunde infalivelmente com a liberdade do sexo, que também é negra.”

“Através da peste, e coletivamente, um gigantesco abscesso, tanto moral quanto social, é vazado; e, assim como a peste, o teatro existe para vazar abscessos coletivamente.”

“O teatro, como a peste, é uma crise que se resolve pela morte ou pela cura. E a peste é um mal superior porque é uma crise completa após a qual resta apenas a morte ou uma extrema purificação. Também o teatro é um mal porque é o equilíbrio supremo que não se adquire sem destruição.

"O teatro convida o espírito a um delírio que exalta suas energias; e para terminar pode-se observar que, do ponto de vista humano, a ação do teatro, como a da peste, é benfazeja, pois, levando os homens a se verem como são, faz cair a máscara, põe a descoberto a mentira, a tibieza, a baixeza, o engodo; sacode a inércia asfixiante da matéria que atinge até os dados mais claros dos sentidos.”

Apolíneo + Dionisíaco = Tragédia

2009-02-04T19:03:00.000-08:00

Dois impulsos estéticos
constituem a arte trágica

Em o Nascimento da tragédia, Nietzsche atribui o efeito trágico à conjunção de dois trieb, “duas pulsões que chamarei de dois impulsos estéticos: o apolíneo e o dionisíaco”[1]. A arte do apolíneo é arte figurada (ex. artes plásticas) e a arte de Dionísio é a arte não figurada como a da música. A conjunção de ambas geraram a tragédia ática.

Nietzsche por Munch (1906)

O apolíneo é o âmbito da figuração, da bela aparência, do mundo dos sonhos (o sonho como figuração plástica) e das fantasias, do poder divinatório característica do deus Apolo, a quem os gregos erigiram um santuário em Delfos onde se situava o Ônfalus, umbigo do mundo.

O dionisíaco é a “exceção ao princípio da razão”. É a embriaguês, o delicioso êxtase, da beberagem narcótica à alegria pela aproximação da primavera após o inverno passando pelo terror e pela violência dionisíaca que arrasta multidões cantando e dançando bramando a vida candente, como no carnaval (carnevale – festival da carne). O transporte dionisíaco[2] faz o subjetivo se esvaecer. Cantando e dançando o homem desaprendeu a andar e a falar, e está aponto de sair voando pelos ares. O homem caminha agora extasiado e enlevado. Na arte o sujeito em fading caminha acéfalo ao comando das batidas da pulsão. “A força artística revelou-se sob o frêmito da embriaguês”. A arte advém quando o sujeito se esvai diante do objeto; “o homem não é mais artista, tornou-se obra de arte”.

O Culto a Dionísio: origem da tragédia
A tragédia desenvolveu-se a partir do culto a Dionísio com as orgias dionisíacas passando pelo ditirambo dionisíaco (canto com coro e solista) onde os participantes são incitados “à máxima intensificação, segundo Nietzsche, de todos as suas capacidades simbólicas”[3].
No culto com as festas se alcançava o “júbilo artístico” e se presentificam a “maravilhosa mistura dos afetos do entusiasta dionisíaco” constituindo o “fenômeno segundo o qual os sofrimentos despertam o prazer e o júbilo arranca do coração sonidos dolorosos”. Na música dionisíaca “da mais elevada alegria soa o grito de horror ou o lamento por uma perda irreparável”[4].

Dionísio é o deus da transformação e da duplicidade e da fragmentação trazendo em seu mito vida e morte conjugados. Filho de Zeus e Perséfone foi esquartejado pelos Titãs e em seguida, Atenas reuniu seus pedaços e os entregou a Zeus. O costurou em sua coxa e proporcionou-lhe um segundo nascimento. Foi então que entregou a Sileno, sátiro sábio, para ser seu preceptor.

Deus despedaçado, símbolo da abolição do sujeito por ter sido morto e depois revivido, Dionísio é o símbolo da ambigüidade e duplicidade. Deus da transformação, ele é o deus do teatro. Sobre aquele que educou Dionísio, Sileno, relata-se, segundo Nietzche, que à pergunta do rei Midas que queria saber do sábio o que era o melhor e o preferível para o homem, respondeu: “Antes não ter nascido e nada ser. Depois disso o melhor é morrer o mais rápido possível”. É o que encontramos cantado pelo Coro de Édipo em Colona, comentado por Lacan: Me Funai! Antes não ser¹

O apolíneo, como defesa ao dionisíaco
Diante dos temores e horrores do existir, os gregos criaram a cultura apolínea da beleza com o louvor à vida com harmonia e prudência instaurando a medida, a observação das fronteiras do indivíduo. Ao lado da necessidade estética da beleza colocaram a exigência do “conhece-te a ti mesmo” e o “nada em demasia”, frases inscritas no templo de Apolo, em Delfos.

Dioníso X Apolo

A revolta do dionisíaco
“Imaginemos, diz Nietzsche, como nesse mundo construído sobre a aparência e o comedimento, e artificialmente represado, irrompem o tom extático do festejo dionisíaco em sonâncias mágicas cada vez mais fascinantes, como mostra todo o desmesurado da natureza em prazer, dor e conhecimento. Até o grito estridente devia tornar-se sonoro; imaginemos o que podia significa o demoníaco cantar do povo em face aos artistas com seus salmos diante de Apolo com os fantasmais arpejos de harpa!”[5]

Todos os preceitos apolíneos são aí esquecidos e a hybris revela-se como a verdade, a contradição, o deleite nascido das dores. “E em toda parte onde o dionisíaco penetrou, o apolíneo foi suspenso e aniquilado”. O êxtase do estado dionisíaco conduz ao “aniquilamento das usuais barreiras e limites da existência”[6].

A conjunção do dionisíaco e o apolíneo: a tragédia
É a expressão do dionisíaco através da forma apolínea que vamos encontrar na arte da tragédia grega do séc. V a.C. herdada no culto de Dionísio e dos ditirambos (canto coral composto por um solista e um coro que dança, toca e canta). “O coro ditirâmbico, diz Nietzsche, recebe a incumbência de excitar o ânimo dos ouvintes até o grau dionisíaco para que, quando o herói trágico aparecer no palco, eles não vejam um homem mascarado, porém uma figura como que nascida da visão extasiada deles próprios”[7].

O dionisíaco da tragédia, trazido principalmente pela música, confere ao mito a mais profunda significação. Se não fosse a tragédia, o mito perderia sua função de ser o arauto da verdade, ou seja, uma modalidade de (semi)-dizer a verdade: a verdade de sua descontração mantendo seu enigma. A tragédia ao colocar o mito em cena com a poesia e a música restaura seu poder de transportar o gozo e suas vicissitudes.

A música, essência da tragédia
A música dionisíaca na tragédia faz o mito florescer pois o destino do mito é “arrastar-se pouco a pouco na estreiteza de uma suposta realidade histórica e ser tratado como um fato único com pretensões históricas”[8]. A música, para Nietzsche, é a essência da tragédia, “essência que cabe interpretar unicamente como manifestação e configuração de estados dionisíaco”... “como mundo onírico de uma embriaguês dionisíaca”.[9]

Acolher o dionisíaco na arte
Enquanto Apolo rege a medida, a harmonia, a ordem e a proporção criando as formas e a beleza, Dionísio rege a hybris, desmedida, volúpia da dor e do sofrimento, a indiferenciação que em estado puro levaria até o aniquilamento da vida. Para Nietzsche não se trata de afastar, negar ou rejeitar o dionisíaco, mas de recebê-lo para que ele se expresse através das formas apolíneos, sem se deixar subjugar por estas. O resultado dessa conjunção artística foi a tragédia grega - fenômeno que durou um século.

Teatro de Dionísio (Atenas)

Eis, a meu ver, o que faz Freud dizer que Nietzsche foi “o primeiro psicanalista”, ao render homenagem a ele em entrevista aos 70 anos, pois aí poderíamos reconhecer a proximidade dos conceitos de Eros e pulsão de morte com as “pulsões” (trieb) descritas por Nietzsche[10].

Trecho extraído do texto de Antonio Quinet A Tragiorgia, publicado em Stylus, Revista da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano, vol. 17, 2007.

[1] Nietzsche, O nascimento da tragédia ou Helenismo e pessimismo, 1992/2006.
[2] Nietzsche, Ibid., p. 30.
[3] Nietzsche, Ibid, p. 35.
[4] Nietzsche, Ibid, p. 34.
[5] Nietzsche, op. cit. p, 41.
[6] Nietzsche, op. cit. p. 55.
[7] Nietzsche, op. cit. p. 62.
[8] Nietzsche, op. cit., p. 71.
[9] Nietzsche, op. cit., p. 90.
[10] Freud entrevistado por George Sylvester Viereck in A Arte da Entrevista (org. Fábio Altman), 2004.

Pesquisa teatro e psicanálise

2009-02-03T19:04:00.000-08:00

PESQUISA TEATRO E PSICANÁLISE:

TRAGÉDIA GREGA

RELATOR: ANTONIO QUINET
(PERÍODO 2006 – 2008)

Objetivo
O Objetivo desta pesquisa efetuada no Mestrado de Psicanálise, Saúde e Sociedade da UVA é o estudo teórico e teatral das articulações entre as descobertas da psicanálise e as teorias e práticas teatrais para chegarmos a uma proposta de encenação de uma adaptação da tragédia grega Édipo rei de Sófocles com a Cia. Inconsciente em Cena dirigida por mim.

O Inconsciente é constituído por cenas em que são trazidos ao palco do divã os acontecimentos da subjetividade.

O teatro e a psicanálise começam com a tragédia, cujo paradigma é essa peça de onde Freud apreendeu o desejo inconsciente articulado ao incesto e o ao parricídio.

O Inconsciente é teatral e trágico.

Orientado pela psicanálise efetuei uma "transcriação" dessa tragédia antiga e em seguida através de ensaios a Cia. Inconsciente em Cena estamos levando-a aos palcos para transmitir ao vivo e no real aquilo que a psicanálise e a arte ensinam.

Metodologia

Nosso projeto de pesquisa desenvolveu-se em duas etapas.
Pesquisa bibliográfica e textual
A primeira etapa foi constituída pelo estudo da bibliografia sobre: tragédia em geral, a peça de Sófocles Édipo rei, as diversas versões da peça em português, inglês, francês e grego. Essa etapa culminou na elaboração do texto Óidipous, filho de Laios. Ela contou com a colaboração de Fernando Salis, Professor Adjunto da Escola de Comunicação da UFRJ no estudo e no estabelecimento do texto, e de Izabela Bocayuva, Professora Adjunta de Filosofia da UERJ, na assessoria do grego. Enquanto isso, eu dediquei meus cursos e seminários no Mestrado da UVA e em Formações Clínicas do Campo Lacaniano sobre o assunto a partir de textos de Freud e de Lacan. Paralelamente a essa pesquisa sobre a peça desenvolvemos a pesquisa sobre a música e filosofia na tragédia com a colaboração de José Eduardo Costa Silva, Professor de Escola de Música da UEMG, Doutorando de Música da UNIRIO, compositor e alaudista a partir das indicações de Nietsche no Nascimento da tragédia e o espírito da música. O Professor José Eduardo compôs a trilha sonora original de Óidipous, filho de Laios.

Leitura dramatizada

Criação da Cia. Inconsciente em Cena

Em seguida, numa segunda etapa, criei a Cia. Inconsciente em cena e começamos as leituras e ensaios com os atores a partir do texto Óidipous, filho de Laios que culminou numa leitura pública dramatizada com trilha sonora e figurinos (da designer Valéria Naslausky), ambos originais, com o apoio da FAPERJ e da UFRJ (na qual o Professor Fernando Salis atuou como protagonista e dirigiu, com seus alunos da ECO na produção de um vídeo), para mais de 300 pessoas no Fórum de Ciência e Cultura da UFRJ em dezembro de 2007.

Obra em processo - pesquisa cênica, corporal e musical

O ano de 2008 foi o ano dedicado aos ensaios e à criação da encenação da peça para a qual
contamos com a colaboração de Regina Miranda, coreógrafa e Diretora do Centro Coreográfico do Rio de Janeiro e do Centro Laban de Nova York na movimentação corporal.

Lilian Chalub ensaia com Regina Miranda o suicídio de Iokaste

E do Professor Domingos Sávio de Oliveira do Mestrado de Fonoaudiologia da UVA pra o trabalho de voz. Nesse ínterim estive em Paris apresentando e testando o resultado de minhas pesquisas na Ecole de Psychanalyse des Fóruns du Champ Lacanien e em contato com o grande helenista Jean Bollack com quem mantive, antes e depois, correspondência sobre minhas interpretações da tragédia de Sófocles.

Ao longo do trabalho de direção e mise en scéne foram efetuadas quatro apresentações públicas de nossa "obra em progresso" (work in progress): em julho em São Paulo durante o V Encontro Internacional da Escola dos Fóruns do Campo Lacaniano eno Festival de Inverno de São João del Rey, sendo a última em 31/10/2008 na UVA (Campos Tijuca), em setembro na Semana de Psicologia da UVA e em outubro no Colóquio Internacional do mestrado de Psicanálise, Sáúde e Sociedade e X Jornadas de Formações Clínicas do Rio de Janeiro.

Óidipous (Marcelo Mello) e Iokaste (Lilian Chalub)

Resultados

Qual história contar?

O primeiro resultado da pesquisa foi um resultado teórico que influenciou todos os outros resultados no ensino, na transmissão e no teatro: a origem da maldição que Édipo herdou brilha por sua ausência tanto nas peças de Sófocles que chegaram até nós quanto nos textos de Freud e de Lacan. Trata-se da desmedida de Laios, pai de Édipo, que raptou Crísipo, o filho de Pélops, por quem se apaixonara causando assim a ira paterna que lançou a maldição que toda a descendência herdou. A partir daí elaboramos a importância do Pai real do gozo cujo crime é transmitido inconscientemente ao sujeito determinando sintomas e inibições.

A transcriação

A reinterpretação da peça resultou em uma original transcriação – conceito de Augusto de Campos para se referir a uma tradução criativa com liberdade do autor que a recria e transforma o texto original em uma obra sua – que é o texto Óidipous, filho de Laios. Nesta, o herói, Óidipous é levado pela paixão da ignorância e se engana ao interpretar a Esfinge ignorando que o enigma se referia à sua origem, seu passado e seu futuro. No processo de transcriação, procurei aproximar o texto de 2.500 anos para o contexto atual interpretando o papel dos deuses (Atenas = sabedoria, Ártemis + coragem, Apolo = poesia) considerando que o oráculo é o que está escrito para cada um em seu inconsciente. E a tragédia é o que herdamos dos Outros que nos antecederam e sobre a qual não queremos saber. Isso resultou num texto de acesso fácil, com linguagem coloquial que contam a história sem perder sua tragicidade.

Encenação

Quanto à encenação, nossa pesquisa aproximando a tragédia grega de nosso contexto levou-nos aos índios brasileiros e a situar Tebas, cidade de Édipo, na fronteira greco-xingu (imaginária e mítica) – isto orientou nossa proposta de encenação e nossa pesquisa de adereços, de máscaras e figurino e de cenografia optando pela caracterização dos índios do Xingu (FUNAI no Rio de Janeiro).

Teirésias (Aline de Luna) com máscara de índio do Xingu

Valorizando a música como elemento dionisíaco da tragédia, agregamos instrumentos musicais de diversas culturas e épocas apontando para a universalidade do tema e colocamos em cena dois atores músicos (uma cantora lírica) além do compositor professor que sobe ao palco para reger o coro, operar o som e tocar diversos instrumentos.

A música na tragédia

2009-02-02T18:38:00.000-08:00

A música de Óidipous, filho de Laios
Como produzir o trágico?

por José Eduardo Costa Silva

Enquanto estava compondo a trilha de Óidipous, eu me perguntava: o que, efetivamente, torna uma música trágica? Como produzir os efeitos do trágico?Ou seja: como produzir a angústia e o desejo de transgressão do mundo sensitivo? Como produzir o êxtase através da música? Como atender a diretriz da encenação de situar o fenômeno do trágico no eixo Grécia-Xingu?

Considero que o caráter universal do trágico torne a música trágica supra-temporal e supra-cultural. Por isso, há música trágica em qualquer tempo, em qualquer região, em qualquer cultura: seja na Grécia, no Xingu ou no Rio de Janeiro. É possível verificar esse fato porque conhecemos os efeitos do trágico.

O vir-a-ser

A música trágica sugere que exista algo além do que está presente em nossos sentidos. Produz angústia; um convite à transgressão do que é valor e significado. Ela é da ordem do transitório, do vir-a-ser; daquilo que não se fixa em uma presença determinada. A música trágica leva ao êxtase, colocando-nos no limite do desvanecimento do “eu”, convidando-nos à experiência de todas as possibilidades do ser.

O dionisíaco

Dionísio com Pan e Eros

Em A Origem da Tragédia no Espírito da Música, Nietzsche associa a música trágica ao culto de Dioniso que, dentre os gregos, é o deus “despedaçado pelos Titãs”, para eternamente retornar em formas individuadas. Este é o significado permanente do espetáculo trágico: o despedaçamento de uma totalidade em formas individuadas, que são os outros deuses e as “personagens mascaradas”. A música é o elemento dionisíaco da tragédia.

Da totalidade à fragmentação

Óidipous traz o destino em seu nascimento:a auto-destituição de si mesmo enquanto sujeito, configurada pelo horizonte inexorável da morte, na medida em que ele foi vítima da tentativa de assassinato da parte de seus pais. Eis o caráter universal do trágico, pois, afinal, todo ente vive a experiência da geração e da corrupção, do erguimento e do desvanecimento e, sobretudo, das circunstâncias que fazem dele mesmo um ente fugaz, destacado da totalidade.

Optei por trabalhar musicalmente a tensão entre totalidade e fragmentação ou, em termos filosóficos, a tensão entre constância e devir. Este procedimento poético é tradicional. Está presente em obras de todos os períodos estilísticos, destacadamente na música grega da antiguidade, no barroco e no romantismo tardio. Entendo que a generalidade deste procedimento ocorre devido à conexão entre arte e ser: a arte, enquanto princípio de articulação do pensamento, reivindica que reconheçamos o que é e o que estar por vir.

A técnica

Para criar a sensação de totalidade e/ou constância recorri às seguintes técnicas: 1) produção em midi de melodias minimalistas, pautadas na repetição, reiteração e variação de elementos da rítmica grega e indígena, assim como da constante aparição de um motivo melódico, que perpassa a trilha sonora em seu conjunto; 2) acentuação da sensação de circularidade do tempo, através do retorno constante às estruturas musicais determinadas, reconhecíveis pelos ouvintes; 3) predominância de timbres, cuja proveniência é facilmente reconhecida, tais como timbres produzidos por sinos, madeiras e chocalhos.

Notação de música grega (melopéia) em stela grega (museu de Delfos)

Em contrapartida, para criar a sensação de fragmentação e devir trabalhei com elementos de caráter aleatório, quais sejam: 1) gestos musicais de altura, ritmo e timbre não determinados; 2) gestos musicais apresentados fora de uma periodicidade temporal; 3) combinação entre sons contínuos, isto é, sem alturas definidas e sons discretos, isto é, aqueles que reconhecemos como notas.

A música de Óidipous é trágica na medida em que é produzida a partir de um amálgama essencialmente conflituoso: música produzida no computador e música interpretada em cena. Ela traz à audição tempos mensurados e não mensurados, sons determinados e não determinados, elementos rítmicos conflitantes, timbres de origens diversas, que nos situam em diversos pontos de nossa memória musical. Para sua realização utilizamos instrumentos de diversas origens: barrocos, indígenas, tibetanos, rurais, etc..

Procurei fazer uma música para Óidipous que fosse trágica na sua relação com o texto. Se, por um lado, sua estrutura constante oferece um apoio para a fluidez da representação teatral, suas estruturas aleatórias buscam expressar as reações que o texto solicita. Trata-se de uma música de cena, que comenta o texto, no entanto, sem explicá-lo: falta-lhe signos remissivos para tal. É nesse último aspecto que a música se insere na trama como mais uma personagem; justamente aquela que de perto assiste o desenrolar da trama e instaura-se afetivamente como questão.

Carta de Édipo a Freud

2009-02-01T11:50:00.000-08:00

Carta de Édipo a Freud do umbigo da Terra

Em Delfos

Numa viagem à Grécia que fiz em 2006, tive uma experiência extraordinária.

Após passar por Corinto, Micenas e Tebas, cheguei a Delfos, situada na encosta do Monte Parnasso, onde havia o famoso templo de Apolo e se ia consultar o oráculo através da Pitonisa.

Zeus, desejando encontrar o centro da terra, largou duas águias das extremidades do mundo; as duas aves sagradas encontraram-se em Delfos, determinando assim o "umbigo" da terra - o Ônfalo - por onde Apolo se pronunciava através dos sonhos.

O ônfalo (museu de Delfos)
Umbigo da Terra

Quando já ia saindo, perambulando pelas ruínas do templo, qual não foi minha surpresa de encontrar perdida, no chão, entre dois pedaços de coluna de mármore, uma carta toda amarrotada e bem envelhecida que de pronto apanhei. É esta carta, uma vez traduzida, que envio para os leitores do blog.

Kalimero (Bom dia), Dr. Freud,

Escrevo-lhe do templo de Apolo, em Delfos – ônfalo da Terra –, onde vim consultar o oráculo para saber de meu destino nos séculos vindouros. Esta carta deve ser aberta no aniversário de 150 anos de seu nascimento.

Antes de mais nada: parabéns Doutor Freud! Parabéns por ter mantido viva a mântica dos sonhos, essa prática da interpretação onírica inaugurada pelos mestres da verdade aqui na Grécia e ter dela feito o paradigma da ação do analista.

Apolo agradece.

Obrigado por ter revelado ao mundo que partilho com cada ser humano meus crimes e gozos como filho daquele que, se em sonhos não morreu, teria morrido por minha mão-fúria, e daquela com quem partilhei o parto-coito e me fez pairmão de minha filial fratria.

Que não me julguem erroneamente: minha presença é menos historieta familiar do que estrutura trágica que carrego com meu nome em cada ser-para-o-sexo, em cada ser-para-a-morte. Eu sou o Inconsciente.

Graças ao senhor, Dr. Freud, mestre moderno da Alétheia, o Desocultamento, isso hoje é por todos sabido. O senhor leu na tragédia que Sófocles escreveu sobre mim a verdade do desejo de todo o mundo. A tal ponto que hoje meu nome é indissociável do seu. Estamos amalgamados.

Como aos 150 anos de seu nascimento dizem que eu não mais existo? Que sou velho, ultrapassado, anacrônico? Ha, ha, ha! Acompanho ao longo dos séculos a macromedição de Cronos, vendo homens e mulheres vindo à luz, esmaecendo e apagando. Carrego em mim a lei e sua transgressão, o não-saber sabido de meu desejo e de meus atos, a divisão entre Tebas onde sou rei e Colono onde termino excluído, como bem escreveu Sófocles em sua última tragédia.

Teatro de Delfos

Dizem que o mundo está para além de mim? E que eu já estou ultrapassado. Parakalo! (Por favor!) O que chamam do "para-além de Édipo"está em meu próprio fim inscrito desde minha concepção. Nasci junto com minha morte. E alguém é diferente? Meu para-além escapa ao deciframento. Lá está ele! Lá onde a Erínias bebem o sangue da vingança das vítimas de Tânatos; lá no reino da dor de existir, no silêncio das tumbas. Onde cego, alquebrado, dejeto da civilização grito: Me funai! Antes não ter nascido! Até o para-além de mim, a mim é referido.

Não me venham com interpretações oportunistas dizendo que o mundo mudou e que eu sou uma invenção feita sob medida por um habitante de uma Viena fim de século! Sobreviverei, graças ao senhor, Dr, Freud, a todos aqueles que dizem que não sirvo mais para nada.

Como apagar a marca de castração, que o senhor captou, de meu ato de furar meus olhos? Cuja angústia é o sinal da realização de um gozo atingido para além do possível? É a marca de que ali o olhar se fez presente trazendo à luz o que não podia ser visto. Quando eu via, nada enxergava, quando abri os olhos à verdade da castração, ela os arrancou de minha visão. E pude então saber. Mas que travessia dolorosa foi-me necessária para chegar a esse saber!

Ao recusar-me eles enlouquecerão, pois estarão recusando o complexo lei-transgressão-castração chamado pelo meu nome. Retirem-me de cena e a psicose advirá: seja no imperial-terrorismo paranóico, seja na desagregação capitalista esquizofrênica.

Ao abrirem esta carta, no dia 6 de maio de 2006, o senhor terá uma legião de inimigos, como sempre teve aliás. Mas agora seus detratores, ameaçados, usam de tudo para denegri-lo e desconhecer minha existência trágica em cada um deles.

E isso em nome de quê? Da ciência, da religião e da ideologia capitalista? Sim, rejeitam a fragmentação dionisíaca da pulsão em nome do ideal, do comando e da tirania do Um. Esse Um tão entediante e mortificador. Recusam meu daimon, que o senhor chamou de pulsão, que na verdade é o daimon deles. Isso pouco os interessa e quando ele se manifesta tentam anulá-lo com entorpecentes. Parabéns, Doutor Freud por resistir a tudo isso e manter vivo o paradoxo da coexistência de daimon e logos.

Nascerei tantas vezes quanto me matarem pois trago o marco do desejo indestrutível em minha tragédia, o marco da estrutura em meu mito, e o marco do saber em meus pés. Sim sou capenga, coxo e claudico e assim me mantenho nas andanças do ser: ao pé da letra. Graças ao senhor, Doutor Freud os homens sabem que eles sou eu: um manco. Manco, sim. Um manco que pode dançar no coro dos discursos.

Obrigado Doutor Freud por fazer meu percurso, como Sófocles o descreveu, ser reencenado a cada análise fazendo cada sujeito proceder a uma investigação sobre a origem, o Eros e o ato. Diante do deus-que-porta-o-fogo esfolando a polis – praga amarga – despovoando as moradas cadméias e o Hades negro se enriquecendo de lágrima e lamento, eu rei de Tebas comandei a investigação procurando o culpado de tantos males.

A tumba de meu pai – eu não o sabia – era um olho enorme a olhar-me. Eu seria um homem vil se à verdade me furtasse após ter sido louvado como o decifrador da ríspida cantora a Esfinge, cadela das rapsódias.

A Esfinge (Museu de Delfos)

É verdade, não ouvi de Tirésias, o adivinho cego-que-vê: “Sabes ser o horror dos teus? Com o terror nos pés, a maldição mater-paterna, açoite duplo, há de expulsá-lo daqui”. E a ortovisão me anunciou meu triste fado. Eu salvador da polis era seu destruidor. Movido pelo desejo de saber – o terá sido minha paixão da ignorância ?– não me detive – nem mesmo quando minha mater-esposa gritava: “encerra a busca!”. Não o destino não a previra: a busca foi escolha minha. Não recuei diante de obstáculo algum até ver o impossível. O senhor teve a coragem de buscar-me em cada ser e, amorosamente, levá-lo, a saber o que já é dado, e a poder transformar a infelicidade do destino no efeito trágico do entusiasmo pelo saber.

Parabéns, Doutor Freud.

Assinado: Édipo

Obrigado a todos pela atenção,
Antonio Quinet

Freud e a Esfinge

2009-01-30T04:37:00.000-08:00

“De onde vêm os bebês?” eis para Freud o enigma da Esfinge.

Sigmund Freud

Toda criança coloca essa pergunta como um enigma antes mesmo de saber algo sobre a sexualdidade. Pode surpreender que Freud interprete assim o enigma da Esfinge. Mas o entendemos quando verificamos que o que está em jogo mesmo nessa charada da Esfinge é a questão sobre o desejo do Outro. De onde eu vim? Como vim para aqui neste mundo? Meus pais me quiseram? Desejaram que eu viesse? Acolheram-me?

O Outro me deseja? Será que meus pais me desejaram?
Qual o meu lugar no desejo do Outro? Tenho algum lugar aí?

Sou filho do Amor, do Acaso ou da Morte?

No enigma da Esfinge está em jogo a questão do saber o seu lugar em relação ao desejo do Outro, os pais.

A Esfinge - Irina Ionesco

Óidipous, tem os pés inchados porque seus pais quiseram matá-lo.

Não, Óidipous, você não tem lugar no desejo do Outro. Seus pais quiseram eliminá-lo quando você chegou. Você não tem lugar neste mundo.

Ou tem? E deve conquistá-lo?

De juiz a réu

No caso da peça de Sófocles sobre o Édipo, esse Outro não só é representado por seus pais verdadeiros como também por Tebas, a Polis. No início da peça ele tem um lugar de rei nesse Outro, de sábio, de salvador, pois ele com sua inteligência desvendou o enigma da Esfinge e liberou Tebas daquele terror. E daí vemos todo o povo a ele se dirigir suplicando que, assim como daquela vez, salvasse o povo e desvendasse o enigma da peste. Por que os deuses tinha enviado a peste? Por que eles estavam sendo castigados? Kreon traz de Delfos a resposta: a peste está aí por que o assassino de Laio ainda não fora punido. E ao se encarregar da busca, como um juiz, ele descobre que é ele o réu.

De rei a rebotalho
Ao longo da peça ele descobre que ele é a causa da peste e no final ele não morre como ocorre com outros heróis de outras tragédias gregas, mas é banido, exilado de Tebas. Édipo se torna um “sem-lugar”, Ektopos, e realiza assim o desejo do Outro (aqui os pais) de exclusão. Sua trajetória é de rei a rebotalho, de dentro de Tebas para fora dela, de desejado a expulso, de adorado a odiado.

O enigma dos pés

2009-01-29T14:16:00.001-08:00

Dipous, tripous, tetrapous

A Esfinge - Franz Von Stuck

A Esfinge colocava o seguinte enigma para todos os que chegavam a Tebas.

Quem tem dois pés sobre a terra... e quatro pés...e três pés. E um só nome? Sem mudar de natureza ele pode se mover na terra, no ar ou no mar. Quando ele anda com o maior número de pés sua destreza é menor.
(cf. Asclepíades, poeta trágico do séc. IV AC que escreveu,segundo Jean Bollack, uma coletânea sobre as tragédias)

A versão resumida e simplificada foi a que ficou conhecida:

O que é que de manhã anda com quatros pés, de tarde com dois pés e de noite com três pés?
(cf. Apolodoro e Ateneu)

Óidipous respondeu “É o homem” e a Esfinge se mata jogando-se num precipício. Sua resposta é em parte verdadeira, pois na manhã de sua existência o homem engatinha de quatro como criança, depois como adulto anda com dois pés, na noite de sua velhice, ele caduca com três pés apoiando-se em uma bengala curvado com o peso da idade.

Mas só em parte sua resposta é verdadeira, pois ela “mascara o verdadeiro problema: o que é então o homem? O que é Édipo? A pseudo-resposta de Édipo abre-lhe as grandes portas de Tebas. Mas, instalando-o na chefia do Estado, ela realiza, dissimulando-a sua verdadeia indentidade de parricida e incestuoso" (J.-P. Vernant, Mito e tragédia na Grécia Antiga, Duas Cidades, 1977, p. 91).
O enigma da Esfinge é o enigma da identidade e da origem. O que sou eu? De onde vim?

É o “enigma dos pés”, pois a história de Óidipous está escrita em seus pés - seus pés inchados – que foram furados por seu pai na tentativa de matá-lo para que esse não o matasse e assim se cumprisse a maldição de Pélops. (vide texto deste BLOG “A maldição dos Labdácidas”).

Quem é tetrapous, dipous e tripous, Oidipous? Não dava para escutar o jogo de palavras contido no enigma? Édipo "é o-de-dois-pés", Oi-dipous. A resposta ao enigma da Esfinge é o próprio Édipo.

Sua resposta é, portanto, uma pseudo-resposta. E a Esfinge desaparece naquele momento, mas a verdade que ela encarna volta sob a forma da peste, anos depois, quando ele já tem quatro filhos com sua mãe, Iokaste.

Mas ele só escuta: o homem, no sentido de humanidade e não no sentido de que ele é "o homem" em questão.

Édipo liberta o povo de Tebas da pergunta sobre a verdade, sobre o que é o homem. Assim, ele “suprime o suspense da questão sobre a verdade da natureza humana que ele mesmo encarna” (Lacan, O seminário, livro XVII, O avesso da psicanálise, p. 113-114).

Óidipous, portanto, decifra o enigma da Esfinge e se torna rei, é considerado um sábio fazendo justiça a seu nome: Oi remete a oida que é “eu sei” e pous é “pé”. Édipo é "aquele-que-sabe-do-pé", ele é um “eu sei pé”. Mas é justamente isso que ele não quer saber, movido pela paixão da ignorância.
Ele não escutou o enigma dos pés. E não quis saber de sua origem e do crime do pai

O enigma que a Esfinge está colocando é o enigma do próprio Édipo. Ela está se referindo a ele mesmo: é ele que é ao mesmo tempo criança, adulto e velho. Pois com o incesto ele confunde as gerações sendo filho e marido da mãe e sendo irmão de seus próprios filhos e seria avô de seus sobrinhos se seus filhos tivessem descendentes.

Assim, o nome de Oidipous traz a marca de sua origem, ou seja, a marca de exclusão, a marca do desejo mortífero do Outro (representado por seus pais). Seu nome e seu corpo são os lugares de inscrição de sua história: ele nasceu como o herdeiro do trono de Tebas e seus pais negaram-lhe esse direito e o direito à vida.

Seu nome contém a pergunta e a resposta sobre a origem, a mesma que ele colocara ao oráculo de Delfos, quando saiu de Corinto para saber quem eram seus pais: “Quer saber onde nascestes? Teus pés inchados mostram que és de Tebas e que teus pais quiseram matar-te”.

Atualidade de Laios

2009-01-27T13:56:00.000-08:00

O Tempo de Laiusar

O pai real do gozo: Édipo, Laio por Freud e Lacan

de Antonio Quinet

Estamos em tempos de Pai real. A figura representativa do Pai simbólico, aquele que une o desejo com a lei, que barra o gozo devastador da Mãe, o pai normativizador que protege e apazigua, esse pai está desaparecendo na aletosfera espessa produzido pela fumaça do desmatamento da subjetividade no mundo contemporâneo. De nada adianta lamentar o declínio da autoridade paterna, acusar o pai de humilhado, impotente e desdentado e receber o que todos já sabem que quem é o escravo da família é o papai.

A figura paterna que tem emergido de seu obscuro anonimato é o Pai real, o grande fodedor, como diz Lacan, o pai sacana fora da lei, gozador, que trata os filhos como objeto.

Temos como exemplo recente o austríaco Joseph Fritzl mantendo em carceragem sua filha por 18 anos nela engendrando seus próprios filhos. E o pai violento, possuído por uma ignorância feroz como o pai de Izabela que auxiliado pela madrasta num ato insano a atirou pela janela abaixo.

Nossa sociedade contemporânea parece viver o mito de Totem e Tabu às avessas: o desmoronamento da Lei simbólica deixa aberto o caminho para o retorno do cadáver vivificado do pai morto, o Urvater, figuração do Pai real, como pai gozador da horda primitiva, tirânico abusador e assassino, que é chamado por Lacan de pai Orangotango.

crânio de orangotango macho pongo pygmeo

O assassinato do pai e sua substituição simbólica por um totem, fez Freud dizer que no inicio era o ato – no inicio da civilização era o ato. Nesses tempos de barbárie contemporânea o que faz aparição não é o ato dos filhos impondo a Lei e sim os atos desmedidos do Pai real que faz a sua lei – lei do gozo – fora de qualquer Lei do campo do Outro.

O mito de Édipo à luz do Pai real do gozo
Laio e sua desmedida
Retormemos o mito de Édipo à luz do pai real e de Totem e Tabu. Quem é o pai de Édipo? Na verdade ele teve dois pais: o pai biológico Laio, rei de Tebas, que ele não conheceu e sem saber o matou, e Pólibo, que o criou em Corinto. Mas é Laio, que aparece como Pai real cuja desmedida constitui a Até, a desgraça, a maldição dos Labdácidos e que será transmitida e paga por três gerações: o próprio Laio, Édipo e seus filhos Etéocles, Polinice, Antígona e Ismênia. Laio é filho de Lábdaco, rei de Tebas e quando este é assassinado, ele é levado aos 2 anos de idade para a Frígia sendo recebido pelo rei Pélops que o adota. Laio tem também dois pais. Pélops tem um filho Crísipo o qual, ao chegar na adolescência, é entregue a Laios para educá-lo. Este se apaixona pelo menino e o rapta e Pélops lança, então, a maldição: "se tiveres um filho ele te matará e toda tua descendência desgraçada será". Daí vem a maldição e toda a história cujo desdobramento está na peça de Sófocles da qual vocês assistirão minha versão após esta mesa. A desmedida de Laios não foi ter tido relações com Crísipo, pois a relação pedagógica erastes-erômenos era aceita como uma relação pedófila normal de amante-amado, professor-aluno na qual o saber não é transmitido sem Eros. A hybris de Laios foi tê-lo seqüestrado e com isso ter rompido as leis da hospitalidade e traído aquele que o acolhera. A maldição de Pelops para Laio é o que o faz furar os pés de seu filho Édipo e mandar matá-lo.
Na minha interpretação, Édipo não quis saber do crime do pai e nem de sua tentativa de assassinato. Ele, em sua investigação, foi até o ponto em que descobre que ele matou o pai e que a mulher com quem está é sua mãe. Mas não vai, além disso pois não quis saber da maldição herdada e da desmedida paterna.

Laiusar
Se compararmos o desenvolvimento trágico da investigação de Édipo sobre sua origem, como o fazem Freud e Lacan, com o percurso de uma análise podemos dizer com Lacan que se Édipo tivesse tido tempo de laiusar ele talvez não teria tido o desfecho que teve.
Lacan introduz esse comentário sobre a peça de Sófocles Édipo Rei no seminário RSI quando aponta que o furo do simbólico, correspondente ao recalque originário, é a morte. A peste, diz Lacan, é isso: a morte é para todos. "É preciso que a peste se propague em Tebas para que esse "todos" cesse de ser de puro simbólico e passe a ser imaginável. É preciso que cada um se sinta concernido pela presença da peste". Esta é portanto, o real do furo do simbólico imaginarizado – peste que é o desdobrametno da calamidade provocada pela Esfinge, outra figura da morte e da Até, desgraça, dos Labdácidas. Édipo, continua Lacan, só matou o pai por não ter se dado o tempo de Laiusar. Se o tivesse feito, o tempo que fosse preciso, teria sido o tempo de uma análise, pois era para isso que ele estava na estrada" (Lacan, RSI, lição de 17/12/1974)
Laiuser em francês é derivado de lalue que significa discurso, fala, peroração no jargão das Escolas. User em francês significa utilizar e também gastar,usar até acabar como uma sola de sapato que de tanto se usar vai gastando e acaba. Na análise é preciso tempo para usar e gastar o pai real. Tempo para se ir para além do desejo de salvar o pai, defrontar-se com seu crime e vencer a ordem de ignorância feroz.

Salvando o pai... para não ver seu crime
Passando do mito à estrutura: é preciso tempo para se haver com o impossível do furo do simbólico lá onde jaz o gozo do pai rela imaginarizado uma vez que pai real e pai imaginário tendem a ser imiscuir um no outro. É o pai que a parece como abusador e criminoso na histeria e na neurose obsessiva cujo gozo se sintomatiza no filho. É o pai de tal paciente do hospital que a espancava quando ainda bebê ela chorava e que hoje seu sintoma é um choro sem fim e sem razão; ou o pai militar que colaborou com a ditadura militar de tal outra analisante que faz de seu corpo um palco de torturas, ou o pai fiscal do imposto de renda de um obsessivo que se enriqueceu ilicitamente deixando para o filho a dívida do eterno desemprego.
O neurótico prefere salvar o pai do que se deparar com sua canalhice; ele prefere sofrer com seu sintoma do que saber do crime do pai e suas conseqüências. Prefere, como Édipo, se sentir culpado de seus atos do que desvelar a desmedida do gozo paterno. Deparar-se com o real do pai é confrontar-se com a conseqüência da falta radical do Outro, ou seja, o gozo mortífero para além desamparo. E para isso é preciso Laio-usar – gastar o Laio de cada um.

O espectro do Pai
A posição do pai real, segundo Lacan, está articulada em Freud como um impossível e não é surpreendente, diz ele, que encontremos sem cessar o pai imaginário. É uma dependência necessária, estrutural. (sem. XVII). A imaginarização do pai real tem seu paradigma no ghost - o morto vivo.

Desenho de Gordon Craig para a cena do fantasma de Hamlet Pai (1908)

É o que vemos na figura do fantasma do pai: o espectro do cadáver vivo, como o pai do Homem dos ratos que apesar de morto lhe aparece vivo no meio da noite e o pai de Hamlet que além de aparecer tem fala. O espectro é o habitante dessa zona entre-duas-mortes, campo de gozo, do Hades ao inferno, onde penam as almas pecadoras e criminosas à espera da segunda morte. "Sou o espírito de teu pai e vivo errante noite e dia até que a podridão de meus crimes seja queimada e purificada" – diz o pai de Hamlet no início da peça. As mitologias criaram esse habitat para o pai real. Mas quem queima é o filho. Ele arde por causa dos pecados do pai, como diz Lacan (Seminário XI). Pai, não vês que estou queimando por causa de teus pecados? E o espectro do pai de Hamlet lhe diz que "a menor de minhas faltas angustiaria tua alma, gelaria teu jovem sangue e teus olhos saltariam das órbitas como os astros de suas esferas..."
Os crimes do pai são de um real que não cessa de não se dizer para o filho e no entanto insiste e se tornam um sintoma do filho – como a dívida do pai do homem dos ratos e o gozo oral do pai de Dora.
O espectro recobre, mascara, vela e também desvela o pai real ou o real do Pai. O espectro é a encenação da articulação entre o pai real e o pai imaginário. É o que se encontra, como diz Marc Strauss, na fantasia de Bate-se numa criança em que as cenas vêem ao sujeito petrificar, cristalizar um excesso como um ciframento primeiro, uma representação do inominável do gozo (Tréfle, maio 1999, nº 2, p. 48). Não importa se é efetivamente do gozo do Pai que se trata ou do gozo imaginarizado do Pai e sim do dispositivo que o sujeito emprega para endossar um gozo que se apresenta a ela como exterior, vindo do Outro.

"É proibido ver a nudez do Pai"
O pai do crime não é o pai da lei, o Nome-do-Pai. O pai estuprador, ladrão, assassino, são figuras do pai imaginário que do fórum à hybris do pai: o gozo desmedido. A desmedida do pai com seu real é aquilo que o filho, com força, não quer saber. O homem é como Édipo, filho de laio – ele não quis saber da desmedida paterna. No lugar do pai real existe, diz Lacan, a ordem de uma ignorância feroz (Seminário XVII, p. 159).
Há uma interdição: "Está excluído que se analise o pai real, diz Lacan em Televisão, o melhor que se pode é o manto de Noé, quando o pai é imaginário" (Télévision, Seuil, p.35).

O manto de Noé - Chagall

Um dia Noé se embriagou e ficou nu em sua tenda. Um de seus filhos, Chan, o viu e foi chamar os outros dois que, ao chegar, taparam os olhos e o cobriram com um manto para esconder a nudez paterna e saíram de costas. Estes se salvaram e a toda a descendência de Chan foi amaldiçoada. O que Noé fazia nu na tenda, jamais saberemos, mas sem dúvida era algo da ordem de um gozo que filho algum poderia em tempo algum ver ou saber. Toda nudez do pai será castigada... no filho.

O filicídio de Abraão

O pai que mata o filho é abordado por Lacan a partir do sacrifício de Isaac por seu pai Abraão comentado por Kierkegard descrito em temor e tremor em que descreve quatro variações do mito que se diversificam a partir do ponto em que Deus diz a Abraão:

"Sacrifica teu filho, mate-o!"

O sacrifício de Abraão - Caravaggio

É na primeira que ele descreve a tentativa de filicídio.. Abraão agarrou Isaac pelo peito, jogou-o no chão e gritou: "Estúpido! Crês tu que sou um pai? Não, não sou teu pai. Sou um idólatra! Crês que estou obedecendo a um mandato divino? Não. Faço isso somente porque me dá vontade e porque me inunda de prazer!". Abraão aparece como o pai real que diria: "Vou te matar por puro gozo!". "Então Isaac exclamou angustiado: 'Deus de Abraão tende piedade de mim! Sê meu pai, já não tenho outro neste mundo!'. Abraão se dirigiu a Ele, dizendo: Senhor onipotente receba minha humilde ação de agradecimento, pois é mil vezes melhor que meu filho acredite que sou um monstro do que perca a fé em ti" (Kierkegaard, 2004, p. 22). O pai monstro, capaz de matar o filho nem que seja por amor a Deus, é o que é transmitido ao filho como seu pecado.
É a propósito dessa passagem de Kierkeggard que Lacan diz no Seminário XI que o que se herda é o pecado do pai. Isaac herda o crime do pai de ter desejado matá-lo. Eis a herança de Isaac e também a de Édipo.

Óiidpous, o pé da letra

Diferentemente de Abraão, que no mito judaico-cristão recebe a ordem de Deus de matar o filho predileto como prova de seu amor, Laios ele mesmo decide matar seu filho Édipo para evitar que este o mate segundo a maldição oracular, fura-lhe então os pés e o entrega a um pastor para ser jogado no lixão do monte Citéron.
O Urvater de Totem e tabu, Noé com sua nudez, o Deus de Abraão, Yavé com sua ignorância feroz e Laios são figuras imaginárizadas e míticas do pai real.
Édipo carrega em seu nome e em seu corpo a marca do crime do pai. A ferida causada por seu pai ao furar-lhe os tornozelos para pendurá-lo como um animal e expô-lo e o edema que ocasionou foi o que lhe deu o apelido de Oidipous, de oiden, edema nos pés. O apelido virou nome próprio e a ferida deixou-lhe coxo. Seu pé carrega um saber (oida) sobre o crime do pai do qual Édipo não quis saber. A esfinge, como aponta Jean-Pierre Vernant, enunciava o enigma dos pés e equivocava com seu nome: "tetrapous, dipous, tripous" disse ela para Óidipous que ao dizer o homem como resposta suprimiu, como diz Lacan, o suspense da verdade. A verdade sobre a castração e o gozo de Laios – o pai real se manifesta em Édipo como aquele que determina a Até família dos Labdácidos do qual ele e sua descendência são herdeiros e também se manifesta como ignorância feroz: mandamento superegóico de não-saber. Eis porque para além do desejo de saber que o impulsiona a querer investigar sua origem, Édipo é possuído pela paixão da ignorância. Aliás, não será a força dessa paixão que faz Lacan dizer que finalmente não existe desejo de saber algum?
O que Édipo ignora é que seu nome é uma letra que cifra um gozo, o gozo do Outro paterno: o "x" da função do sinthoma, ou seja, uma escrita do gozo do Inconsciente.

Óidipous, o que é tetrapous, dipous, tripous?

Édipo e a Esfinge - Gustave Moreau

Óidipous, Pé Inchado é o signo do gozo do Pai que desejou matá-lo e do qual ele não quis saber; Óidipous, Pé-que-sabe é a letra que confere a marca do saber do real, saber do crime do pai da origem da Até dos Labdácidas - móvel do filicídio que faz de Édipo o objeto rejeitado pelo Outro – é o selo de seu ser de dejeto. Rejeitado pelos pais e, no final da peça de Sófocles, ao se apagar como sujeito, pelo Outro social, que representa Tebas. Óidipous não acredita em seu ser de synthoma, não acredita que ele seja capaz de um dizer, pois ele não quer saber que se trata aí de uma cifra do gozo. Eis porque erra em sua ignorância e fica escravizado pelo gozo do Pai, servo do destino. Édipo está preso à ignoerrância.
O crime do pai real como gozo desmedido é transmitido como erro trágico que o filho carrega como Óidipous com seu sintoma no pé.

A análise: tempo de pensar com os pés
Por um lado encontramos a herança da castração que se transmite de pai para filho: Lábdaco , o manco, Laio, o torto, e Édipo, pé inchado. Por outro lado, há a transmissão da maldição que Édipo herda como lote do gozo do pai inscrito em seu nome e seu corpo. Essa letra é o nome do gozo do pai real. O nome que condensa o gozo inscrito no enigma da Esfinge que Óidipous não ouviu.
O tempo da análise é o tempo de laiusar: tempo de laio-ousar – tempo de ter a ousadia de se confrontar com o crime e o gozo desmedido e ectópico do sujeito, que ele localiza no lugar do vazio do Outro – lugar topológico da desmedida do Pai real. É preciso tempo de peroração para o sujeito gastá-lo o suficiente para que se revele o que é: um nada esvaziado de gozo. O tempo de laiusar é o tempo de olhar para os pés, ouvir os pés e pensar com os pés.

Texto apresentado no V Encontro Internacional da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano em São Paulo, julho de 2008.

A maldição dos Labdácidas

2009-01-26T15:26:00.000-08:00

O Crime de Laios, o Pai

O rapto de Crísipo por Laios e a maldição de Pélops

Laios (o torto, em grego), de acordo com a mitologia grega, é o pai de Óidipous ou Édipo, e filho de Lábdacos, rei de Tebas. Seu pai foi morto por bacantes vingativas pela repressão ao culto a Dionísio. Como Laios ainda era criança, a regência de Tebas foi entregue a Lico. Quando os tiranos Anfião e Zeto mataram o regente e tomaram o poder na cidade, o príncipe de Tebas foi exilado, ainda bebê, na Frígia, na corte do rei Pélops.

Lá foi educado e cresceu. Mais tarde, Pélops teve um filho, Crísipo, príncipe-herdeiro do trono frígio. Quando este se tornou adolescente, Pélops pediu a Laios que fosse seu preceptor, e este se apaixonou pelo menino.
Esse amor homossexual - tolerado pelos costumes gregos enquanto relação pedagógica/pedofílica - deveria ser interrompido quando Crísipo se tornarsse adulto. Mas não foi o caso.

Para continuar a viver seu amor, Laio armou um plano: ofereceu-se para escoltar o rapaz até os jogos de Neméia, onde ele iria participar como atleta. Após as competições, em vez de retornar à Frígia, Laio raptou Crisipo e fugiu para Tebas, onde pretendia recuperar o trono de seu pai, Lábdacos.

Furioso, Pélops perseguiu-os. Por ter perdido o herdeiro, Pélops culpou Laio e lançou sobre ele uma maldição:
“Se tiveres um filho ele te matará e toda tua descendência desgraçada será!”

(Sobre o destino de Crísipo, as versões divergem: ele se suicidou, foi assassinado pela madrasta ou foi levado com Laios para Tebas).

Em Tebas, Laios casou-se com Iokaste ou Jocasta e após a morte dos tiranos assumiu o trono. Assim, a dinastia labdácida foi reconduzida ao poder.

A maldição de Pélops foi ratificada pelos deuses do Olimpo, pois Laios transgrediu as leis da hospitalidade ao trair aquele que o hospedou raptando seu querido filho. Quando Laios tornou-se rei de Tebas, Hera enviou, para Tebas, a Esfinge, com seu enigma das três gerações e seu poder devastador, para punir Laios por seu crime de seqüestro.

The kiss of the sphinx - Franz Von Stuck

Ao consultar o oráculo de Delfos, este lhe disse “se você deseja salvar a cidade, então morra sem filhos”. O que para um rei era terrível: como morrer sem deixar um decendência?

Por causa da maldição, e do aviso do oráculo, Laios tentou evitar ter filhos. (mantendo, segundo Vernant, com a esposa uma relação desviada, do tipo homossexual).

“Mas, ele, cedendo ao prazer,
bêbado, possuído por Dionísio,
colocou dentro de mim
a semente de nosso filho.”
Iokaste, Prólogo de As fenícias, de Eurípedes

Quando nasceu o primogênito, Laios mandou furar-lhe os pés e abandoná-lo no Monte Citéron. Mas o bebê acabou recolhido por um pastor ( de Corinto) e batizado como Óidipous (o de pés inchados) ou Édipo.De acordo com a mitologia, a maldição de Pélops, conhecida como "Maldição dos Labdácidas" (a dinastia tebana iniciada com Lábdaco), foi concretizada quando o Óidipous, filho de Laios, , matou o pai e desposou a própria mãe, tendo com ela quatro filhos, que herdaram a maldição: Antígona, Ismênia, Eteócles e Polinice.

A maldição atingiu três gerações. Óidipous concretiza a mistura dessas três gerações, como apontava a Esfinge com seu enigma. Ele é “sócio de esperma de seu pai e pai-irmão de seus filhos” (cf. Óidipous, filho de Laios).

A característica de Laios é a desmedida, a Hybris, que o faz transgredir as leis da hospitalidade, em seguida descumprir a ordem do oráculo de não ter filhos e depois de tentar matar o próprio filho para que este mais tarde não o matasse, como previu o oráculo e acabou acontecendo.

“Penso, na antiga falta cometida, e tão logo punida,
mas cujo efeito
dura até a terceira geração;
penso na falta de Laios surdo à voz de Apolo, que,
por três vezes,
no assento fatídico de Pitho,
umbigo do mundo,
declarara que ele deveria morrer sem filhos,
se quisesse salvar a cidade”.
Coro em Sete contra Tebas de Ésquilo (versos 742-749).

Obs: Segundo Jean Pierre Vernant, Laios, o torto, “ao tornar-se adulto, mostra-se desequilibrado e unilateral nas usa relações sexuais e no seu relacionamento com seu anfitrião. Ele desvia seu comportamento erótico através de uma homossexualidade excessiva, com uma violência que faz o jovem Crísipo, filho de Pélops, sofrer, rompendo assim as regras de simetria, de reciprocidade, que se impõem tanto entre amantes como entre anfitrião e hóspede.” (Jean –Pierre Vernant, “O tirano coxo: de Édipo a Periandro”, Mito e tragédia na Grécia Antiga, Ed. Perspectiva, 2002, p 183-4).

O céu está vazio

2009-01-24T12:54:00.000-08:00

Óidipous, O-sem-Deus

O trágico é a passagem

do acasalamento homem-deus

para

a separação ilimitada entre eles.

Eis o que nos indica Hölderlin em suas “Observações sobre Édipo” (JZE, 2008).

Óidipous, filho de Laios traz à cena Óidipous atheos, sem a proteção divina, abandonado à sorte (tykhe). Óidipous é O-sem-deus: atheos. O céu está vazio.

Atheos

Deus é inoperante e infiel e o homem se afasta dele como um traidor/traído.

“Em meio à peste e à confusão de sentidos”, homem e deus são infiéis um ao outro. Óidipous não conta com deus algum e realiza um “afastamento categórico”. Pois ele se depara com a Gottes Fehl , a Falta de Deus. Trata-se da escolha forçada do sujeito de se afastar do Outro divino. Zeus virou-lhe as costas.

A voz de Zeus se calou.
O oráculo de Laois não vingou.
Apagou-se a glória apolínea.
O divino declinou.
(Coro – Estásimo II)

O trágico de Sófocles é “a ausência ou o afastamento dos deuses, que não mais assistem ou previnem os mortais” (Françoise Dastur, Reflexões, Relume Dumará, 1994, p. 183).

Assim , Óidipous Tyrannos de Sófocles é a uma tragédia moderna, pois comemora o dclínio dos deuses, o desvanecimento do Outro encarnado em um ser divino e mítico, entregando para o homem a responsabilidades de suas escolhas.

“Édipo rei é a tragédia da retirada categórica do deus à qual corresponde, da parte do homem, uma retirada equivalente que o conduz ao terrestre”. (Françoise Dastur, op.cit. p. 187).

Óidipous, filho de Laios traz à cena o encontro com a inconsistência do Outro com a qual o sujeito se depara numa psicanálise. Na tragédia, a “unificação ilimitada (com o Outro divinizado) se purifica (se transforma catarticamente) por meio de uma separação ilimitada”, diz Hölderlin (op.cit.). É a passagem da alienação à separação do Outro. (Lacan, sem. XI).

Essa passagem não é feita sem dor. Ela é trágica.

Deparar-se com a falta de um Outro protetor, acalentador, amoroso, apaziguador (e divino!) é sempre causa de angústia.
É ao meio de uma tragédia, no desespero, que invocamos o Nome-de-Zeus. E, na falta dele, aquele que pode ocupar esse lugar - que é o lugar do Pai.

Não há mais deuses.
A natureza se calou.
O céu está vazio.
Onde está quem nos salvou?
(Coro no Párodos)

E saber que não há Deus-pai isso é ruim?
Ora, o Outro é sempre um traidor, pois é falho, incompleto e inconsistente.

O Outro falta, como diz Lacan.

l’Autre manque.
Saber da falta do Outro, faz o sujeito se deparar com as próprias faltas e se responsabilizar por suas escolhas, seus atos e seus desejos. E não ficar mais acusando o Outro

e nem esperando dele a salvação.

O Outro é manco.

“A infidelidade divina é o que há de melhor para lembrar” (Hölderlin).

Que alívio!

A ignorância é a peste

2009-01-23T12:34:00.000-08:00

Óidipous, a tragédia do não saber

Óidipous, filho de Laios
mostra a ambigüidade do sujeito
em relação ao saber.
Óidipous tem em seu nome e em seu corpo a marca do saber

(oida = eu sei; pous=pé).

E, no entanto, ele não sabe.

Óidipous sem saber mata o pai e possui a mãe; tem com ela quatro filhos.
Óidipous não sabe quem são seus pais, não sabe de sua origem; não sabe que seus pais tentaram matá-lo; não sabe porque foi vítima dessa tentativa de filicídio; não sabe do crime ético e sexual de seu pai, não sabe da maldição herdada.
Óidipous não sabe, que é ele mesmo o assassino procurado, que é ele mesmo a causa da peste.

Óidipous agiu, ou foi agido, por todo esse saber do qual não sabe. Ou sabe?

Esse saber não sabido é a marca do saber do Inconsciente. E do qual o sujeito se defende. À defesa do saber inconsciente, Freud deu o nome de recalque. A exemplo da tragédia grega, o teatro, segundo Artaud, é feito para permitir que nossos recalques adquiram vida” (O teatro e seu duplo, Martins Fontes, p. 3)

A tragédia de Sófocles é a tragédia do desvendamento da verdade do sujeito, o que fez Freud compará-la ao processo analítico. Pouco a pouco o sujeito descobre seus desejos criminosos: ele também é um Édipo.

Será que Óidipous quer saber?

SIM. A peça é toda ela uma investigação regida por Óidipious para saber quem é o assassino de Laios e em seguida quem são seus pais e qual é a sua origem? Ele foi movido pelo “desejo especulativo” (François Dastur) ele “quis saber demais” (Hölderlin) e essa teria sido sua desmedida (hybris).

NÃO. Óidipous não quis saber. Ele foi até o ponto de saber quem eram os pais mas não foi além. Ele não quis saber do gozo criminoso do pai, Laios, não quis saber da maldição herdada. Ele não foi movido pelo desejo de saber (o qual o próprio Lacan coloca em dúvida sobre sua existência) mas pela paixão da ignorância.

São três as paixões fundamentais do homem, segundo Lacan: o amor, o ódio e a ignorância. Óidipous é possuído pela três: tripous. O não querer saber é a pior dela e leva o sujeito ao pior.

Iokaste e o pastor imploram, ordenam a Óidipous: Pare a investigação!. Ele ele continua e descobre.

"Sou triplo equívoco: ao nascer, ao matar e ao casar." - diz Óidipous.

Mas a ordem feroz da ignorância permancerá.

A atualidade dessa peça desvela a importância de saber de seu desejo, de sua origem e do Outro num mundo científico-capitalista em que a ignorância da subjetividade é crassa e está em primeiro plano. A negação do Outro, o Inconsciente, do Outro, meu parceiro, do Outro, meu diferente.

Eis a peste com toda sua violência: a paixão da ignorância.

Obra em processo

2009-01-22T14:37:00.000-08:00

Em 2007 foi criada a Cia. Inconsciente em Cena por Antonio Quinet, psicanalista e professor do Mestrado de Psicanálise, Saúde e Sociedade (UVA) para montar Óidipous, filho de Laios - versão contemporânea de Édipo Rei de Sófocles.

A montagem segue a estrutura da tragédia grega, e utiliza música ao vivo e linguagem multi-mídia, situando a "tribo" de Tebas na "fronteira greco-xingu", invocando nossas origens da civilização grega e de nossos índios.

A Cia. Inconsciente em Cena acentua, na história de Óidipois (Édipo em grego), o tema tão atual do filicídio - cujas notícias de pais abusando e matando seus próprios filhos nos deixou aterrados em 2008 - e da ignorância de si mesmo.

A peça transmite a importância da análise pessoal de cada um: Quem sou eu? De onde vim? O que estou herdando e carrego no meu Inconsciente sem saber? Como evitar a desgraça herdada de gerações que me antecedem e que chamam de "destino"? Como melhor conviver com a condição humana em sua dimensão trágica? Questões presentes para os gregos, os índios e todos nós.

A Cia Inconsciente em Cena é formada por alunos e ex-alunos da UVA, da UNIRO, do Conservatório de Música, atores profissionais e professores. Todos participam na pesquisa cênica, psicanalítica e musical que tem "como objetivo, diz seu Diretor, “ levar ao público, versões contemporâneas de temas universais que levem à reflexão sobre o sujeito do desejo, da história e da ética e suas manifestações no indivíduo e na cultura. E assim, trazer para a cena, numa linguagem artística e não-acadêmica, questões da psicanálise, da filosofia, da história, da mitologia, etc...".

O processo de trabalho da Cia. inconsciente em Cena implica em apresentações públicas periódicas do processo e a consideração da "obra inacabada", dentro da perspectiva que sempre haverá algo a ser dito, descoberto, melhor encenado, novas articulações de sentido, como o próprio Inconsciente, que trabalha dia e noite.

É uma Cia. em formação permanente. Da cena, dos atores, da equipe, da Cia.

Assim como numa análise, as descobertas cênicas acontecem no decorrer do processo de ensaios e discussões ao se analisar o texto e deixar vir as informações inconscientes que darão a verdade da cena. Entre a descoberta e a criação.

A Cia Inconsciente em Cena, vem apresentando ao público em ocasiões especiais Óidipous, filho de Laios, seu processo de trabalho que já foi visto por 1.500 pessoas em 2008.

A Obra em processo (work in progress) foi apresentada em julho em São Paulo no Encontro internacional da Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano e no Festival de Inverno Cultural de São João del Rey. Em setembro na Semana de Psicologia da UVA e em outubro também na UVA no Seminário Internacional do Mestrado de Psicanálise, Saúde e Sociedades " A verdade e as mentiras" - abertura das X jornadas de Formações Clínicas do Camo lacaniano - Rio de Janeiro.

A Cia. Inconsciente em Cena em São João del Rey no Festival de Inverno (2008).

O Ser da Esfinge

2009-01-22T13:56:00.000-08:00

A resolução do enigma da Esfinge é o que faz de Édipo rei de Tebas e marido de Jocasta. Pois ele livra o povo de Tebas do tributo exigido pela “cruel cantora” de sacrificar a ela jovens tebanos que não conseguiam decifrar seu enigma. Édipo decifra e a Esfinge se mata.

Quem é a Esfinge?

A Esfinge, descrita por Sófocles em Édipo Rei, é um ser de composição heteróclita: cara e seios de mulher-menina, corpo de cadela, garras de leão de unhas curvas, asas de pássaro que coloca seu enigma cantando. É uma cadela cantora e virgem.

Autor/ fonte: Ingres.

A Esfinge é um ser violento, meio animal, meio humano que encarna com seu ser-de-metade o semi-dizer da verdade, cujo enigma deve ser decifrado. É um ser de gozo devorador. É um ser da verdade cruel que não deixa o sujeito até que ele a decifre.

Autor/ fonte: desconhecido.

"Decifra-me ou te devoro!"

Autor/ fonte: Fernand Khnopff.

A Esfinge foi enviada por Hera contra Tebas para punir a cidade pelo crime de Laio que raptou Crísipo, por quem se apaixonara, da casa de seu pai Pélops. (este havia acolhido Laio, bebê, em sua casa e seu reino, que fora levado foragido de Tebas quando tiranos tomaram o trono e mataram seu pai, Lábdaco).
Segundo uma outra versão – a de Pausânias – a Esfinge é filha bastarda de Laio, e seu papel é por à prova todos os filhos do soberano para distinguir os nothói (os monstros) dos gnésio (os bem-nascidos). Cf. J.P.Vernant , “O tirano coxo: de Édipo a Periandro”, Mito e tragédia na Grécia Antiga, Ed. Perspectiva, São Paulo, 1995, p. 185.
Autor/ fonte: La granja de San Ildefonso.

Personificação da desmedida de Laios, a Esfinge é a presença do gozo paterno e sua punição: o crime de Laio e a maldição herdada, sobre os quais Édipo não quer saber.

Autor/ fonte: Esfinge de Botero.

Ela é híbrida - termo que remete à hybris, a desmedida. Ela é um ser feroz e desmedido que não hesita em matar os que não decifram seu enigma. Esfinge é um monstro da terra semelhante às sereias, monstros do mar, que levavam com seu canto os marinheiros à desgraça e à morte. A Esfinge se mata quando Óidipous decifra seu enigma. Mas a calamidade que ela representa retorna, anos depois, em Tebas, sob a forma da peste.

Autor/ fonte: estátua grega (museu de Atenas).

"Quando de peste eu me esfingir, tua prole já terá nascido e crescido e teu reino terá conhecido uma década de prosperidade" (a Esfinge em Óidipous, filho de Laios).

Autor/ fonte: Gustave Moreau.

Óidipous, o nome

2009-01-21T17:47:00.000-08:00

Óidipous, o nome

Em grego Édipo é Óidipous, nome próprio original que empregamos em nossa versão de Édipo Rei de Sófocles.
Este nome é antes um apelido, pois significa literalmente pés inchados.

Oiden – inchação, de onde deriva o termo edema; e pous - pés.

Seu nome tem também um outro sentido pos é a conjunção de

Oida – eu sei, em grego com pous – pés.

Édipo, carrega um saber em seu pé.

Óidipous pode ser traduzido também por “Eu-sei-do-pé”.

Por que Óidipo tem os pés inchados? Aos três dias de nascido seu Pai, Laios, enfiou um ferro em seus tornozelos para pendurá-lo e mandou Iocaste entregá-lo a um pastor para deixá-lo exposto às intempéries da sorte no monte Citéron para que morresse. Mas este apiedou-se do bebê o deu a um outro pastor, que, o entregou a Mérope e Pólibos reis de Corinto, que não tinham filhos.

Assim, o nome de Óidipous traz a marca de exclusão de sua origem, ou seja, do desejo mortífero do Outro (representado por seus pais). Desde a origem Óidipous é o dejeto do Outro.

O verbo oidao – inchar, ficar inchado – também se refere ao traço característico específico de “ser inflado”... Édipo, o solucionador de enigmas, está inflado e enfatuado por seu “conhecimento” (seu saber – oida) cf. Theodore Thass- Thienemann in Rudnytsky, Freud e Édipo, Ed. Perspectiva, p. 259.

Encontramos também em seu nome pou que, assim como seu correlato hopou, significa onde. Desta forma, seu nome significa “sei onde”.
Seu nome indica um saber sobre um lugar. Que lugar é esse? O lugar de onde veio. O lugar de sua origem. Trata-se da pergunta sobre a origem: de onde eu vim? É a pergunta que ficou sem resposta desde que ele saiu de Corinto e se dirigiu a Delfos para saber sobre sua origem.

Seu nome contém a pergunta e a resposta sobre a origem,: “Quer saber onde nascestes? Teus pés inchados mostram que és de Tebas e que teus pais quiseram matar-te”.

Óidipous, tem no nome e no corpo a marca do saber de sua origem, mas ele, como diz Teirésias, em Óidipous, filho de Laois, “não olhou para os pés, não ouviu os pés e não que pensar com os pés”.

2009-01-19T12:24:00.000-08:00

Édipo entre a visão e a cegueira:
o olhar no teatro trágico*
Antonio Quinet

Será que encontramos a estrutura edípica descoberta por Freud na peça de Sófocles? Jean-Pierrre Vernant e Jacques Lacan não pensam que Édipo de Sófocles tenha o complexo de Édipo.[i]
Para Freud, o que se passa com Édipo situa-se no nível do inconsciente, do desejo inconsciente de matar o pai e unir-se à mãe. Mas é a instalação da lei no sujeito que interdita a mãe para o sujeito que constitui efetivamente o complexo de Édipo. Nesse sentido, Édipo não tem o desejo edipiano marcado pela proibição e pela falta, pois ele mata o pai e possui a mãe. O que caracteriza Édipo é que ele de fato possui o objeto do desejo e da lei e, além disso, vê o que fez. O fato de ver o que fez, diz Lacan, “tem como conseqüência que ele veja, no instante imediato, seus próprios olhos entumescidos com o seu humor como tumores vítreo no chão, num confuso monte de imundices pois, por tê-los arrancado das órbitas, perdeu, evidentemente, a visão. Entretanto, não deixa de vê-los, sê-los como tais, como o objeto-causa enfim revelado da última, da derradeira concupiscência – não mais culpada, mas fora dos limites – a de ter querido saber.” E Lacan acrescenta que é a partir desse momento em que se arranca os olhos que Édipo se torna vidente e chega até a prever, quando mais tarde se encontra em Colona, o destino da cidade de Atenas.[ii]
Lacan prefere situar o impulso de saber não do lado da pulsão, mas do lado do desejo: desejo de saber.

O Édipo entre saber e verdade
Para Lacan, a esfinge sustenta o enigma que encarna por seu semi dizer a questão da verdade e o Édipo: “ao responder-lhe – aí é que está a ambiguidade –, acaba suprimindo o suspense que a questão da verdade introduz no povo”.[iii] Édipo cai, efetivamente, na armadilha da verdade, pois ao responder “é o homem” como solução do enigma, o que é eludido e afastado é a verdade do sujeito Édipo e, no entanto, no próprio enunciado do enigma (qual ser que é ao mesmo tempo dipous, tripous, e tetrapous?) pode-se encontrar uma alusão, pela equivocidade da linguagem, ao seu nome (Oi-dipous). De fato, esse enunciado designa o destino de Édipo, destino de um ser que ao mesmo tempo tem dois, três e quatro pés. Trata-se sem dúvida de Édipo, quer dizer do homem “que na progressão da idade não respeita, como diz Jean-Pierre Vernant, pelo contrário mistura e confunde a ordem social e cósmica das gerações. Édipo adulto bípede é de fato, idêntico ao seu pai, o velho cujos passos tem o auxílio de um bastão, o trípede cujo lugar ele tomou como rei de Tebas até mesmo no leito de Jocasta – idêntico também a seus filhos, engatinhando com quatro patas e que são ao mesmo tempo seus filhos e seus irmãos”.[iv] A resposta ao enigma da Esfinge é, de fato, Édipo propriamente dito.

De rei a dejeto
Quem é Édipo? Assim como a fala do oráculo e da esfinge, seu próprio discurso é sempre ambíguo, com duplo sentido, equívoco. A ambiguidade e a equivocidade significantes são, com efeito, meios de expressão e modos de pensar próprios da tragédia grega. Mas a análise de Jean-Pierre Vernant nos ensina que “o equívoco nas palavras de Édipo corresponde ao estatus ambíguo que lhe é conferido no drama e sobre o qual se constrói toda a tragédia“.[v] Verifica-se essa ambigüidade em uma série de inversões que o personagem de Édipo sofre: ele é um no início e outro no final, sendo, no entanto, desde o início aquele que se revela ser no fim. O estrangeiro é, de fato, um nativo de Tebas; o decifrador de enigmas é, ele mesmo, um enigma que não consegue decifrar; o justiceiro se revela um criminoso; o vidente é cego; o salvador da cidade traz sua perdição. “Édipo, aquele célebre para todos, o primeiro dos humanos, melhor dos mortais, o homem do poder, da inteligência, das honras e das riquezas, revela-se o último, o mais miserável e o pior dos homens, um criminoso, um dejeto, objeto de horror para seus semelhantes, odiado pelos deuses, reduzido à mendicância e ao exílio”.[vi] O eixo em torno do qual giram todas estas inversões é aquele no qual em um pólo se encontra o rei divino e no pólo oposto o pharmakós (o bode expiatório), escória da sociedade, a mácula da cidade.[vii]
Se tyrannés e pharmakós, rei e escória fazem de Édipo, como diz Vernant, o “modelo da condição humana”, o ‘símbolo do homem e da sua ambigüidade fundamental”, é porque a peça de Sófocles apresenta o herói nos dois status do ser falante isolados pela psicanálise, isto é, como sujeito e como objeto. No desenrolar da peça, o espectador acompanha a travessia de Édipo que passa de sujeito a objeto.
O sujeito Édipo é rei do significante, é aquele que possui o saber da decifração, aquele que joga com as palavras; sujeito desejante e que conduz o jogo; animado pelo desejo de saber a verdade é ele quem comanda a busca, ele é, o investigador, o descobridor. Pouco a pouco revela-se sua condição de objeto: é ele o objeto da busca, ele é descoberto, mais conduzido do que condutor, objeto causa da peste. Ele é um objeto igual a nada [1187-1188] – não é nada no desejo do Outro: não desejado, é fruto de um lapso de Laio que fora amaldiçoado por seduzir o jovem Crisipo, filho de Pelops que o hospedava. Para se precaver contra o oráculo que lhe predissera que seria morto por seu filho, Laio teria tido praticado somente o coito anal com Jocasta para não ter filhos de espécie alguma. Édipo teria sido o fruto de uma relação sexual em que Laio, bêbado, teria esquecido a maldição que, ao fecundar um filho, se cumpriria. .
Ao nascer, seus pais o consideram um refugo do qual querem se desvencilhar. Édipo reencontra, quando descoberto e banido, esse lugar de nada na medida em que é o dejeto a ser expulso da cidade. Uma vez revelado seu status de objeto a, Édipo não tem mais lugar na Pólis, que representa aqui a ordem social enquanto ordem simbólica. Ele que era o rei do significante – e da decifração - não tem mais lugar na ordem significante – perde a coroa de sua representação. Como o objeto a é o que escapa àquilo que no homem é civilizado, Édipo aparece como desumano, do lado do phaúloi, do pharmakós, “eliminado do lugar social, expelido para fora da humanidade. Ele é de ora em diante ápolis; ele incarna a figura do excluído.”[viii]
Essa travessia de sua posição de sujeito para a de objeto que Édipo realiza faz-se no domínio do escópico, ali no palco onde a pulsão se satisfaz como Schaulust, o gozo do espetáculo.

O sofrimento medonho de olhar
A peça de Sófocles Édipo Rei é uma ilustração das transformações da pulsão escópica (pulsão de ver-ser visto ou pulsão voyerista-exibicionista), da articulação entre o ver e o saber, o ver e o dar-a-ver, e a esquize entre o olho e a visão.
O olhar está no primeiro plano desta peça de teatro, cujo objetivo primeiro é a encenação - o dar-a-ver faz parte da estrutura do espetáculo teatral. O olhar é também a estrela principal de Oidipus tyrannus. Não apenas pelo fato de que contamos cento e dezoito ocorrências de termos relativos ao ato de ver[ix], mas, sobretudo, por causa da abertura progressiva dos olhos do herói, levado pelo desejo de saber devido à ação da pulsão escópica. A peça inteira se sustenta na esquize entre a visão e o olhar.
O desenrolar da peça vai da cegueira dos fatos à cegueira de fato, do cego que se revela clarividente e do clarividente que se mostra cego. Quando a verdade dos fatos descobertos durante a investigação iam saltando aos olhos, Édipo nada via; quando ele a vê, fura os próprios olhos.
Na peça, o olhar como objeto a apresenta-se inicialmente como objeto causa da clarividência. Ele está presente lá onde falha a visão: em Tirésias, o cego que “vê” para além do espetáculo do mundo. Isto significa que nessa tragédia o objeto olhar está do lado do saber e a visão do lado do desconhecimento. De um lado Tirésias o cego que sabe, do outro lado Édipo que vê mas nada sabe. Nessa divisão o olhar está para Tirésias como a visão está para Édipo. Mas Édipo é animado pelo desejo de saber cuja causa é o objeto olhar que, no início está velado, em seguida emerge através das testemunhas (oculares) e no final aparece claramente em cena aberta: Édipo cego torna-se puro objeto do olhar do outro.
Na passagem de sujeito a objeto, Édipo nos leva da visão ao olhar. Enquanto sujeito, Édipo é homem de visão, o espírito esclarecido que vive na luz desprezando as trevas; no ativismo da observação, ele é impelido a ver claramente as coisas tais como são, exigindo que a luz se faça sobre elas. Mas ele é também objeto do olhar do Outro: os espectadores que, como os deuses e Tirésias, conhecendo seu destino, o vêem correr cegamente para sua perdição; olhar das pessoas da cidade, pois ele enfrentou a esfinge “`a vista de todos” e por isso foi considerado sábio [505, 510]. A passagem da posição de sujeito para a de objeto no campo escópico dá-se no processo que vai do ver ao ser visto, do não-saber ao saber, do desejo de ver ao gozo do olhar. Se o processo da busca que o aproxima da verdade é progressivo e gradual, a passagem de Édipo sujeito para a posição de objeto dá-se bruscamente, em corte, no momento do ato de cegar-se. Édipo arranca os olhos para romper com a visão.
Eis a justificativa da autoenucleação: “Não sei com que olhar ao chegar a Hadès, eu encararia meu pai ou minha desafortunada mãe... [1371-74]; “Depois de ter revelado em mim mesmo tal mácula, poderia olhar para estas pessoas sem baixar os olhos?” [1384-85] Ao descobrir seu crime, ele se vê como uma mancha no quadro tebano – ele é a mácula do reino. O ato de cegar, praticado com o broche de Jocasta é perpetrado quando ele vê o cadáver da mãe que se enforcara, isto é, ele se cega quando vê pela primeira vez sua mulher como a mãe por ele possuída. Ele vê sua mãe morta com seu corpo nu dependurado. A castração é o preço por ter possuído sua mãe e é com os olhos que ele paga. Édipo torna-se, então, puro olhar, como objeto mais-de-gozar, por ter se defrontado com o gozo incestuoso da mãe, cuja vista é impossível suportar, causa de horror. “Oh! sofrimento medonho de olhar. Não tenho forças de voltar os olhos para ti, entretanto, eu gostaria muito de te interrogar, de te ouvir, de te olhar: tal é o arrepio de horror que me causas”. [1296-1306]. Pois, no final eis o que, no dizer de Lacan, lhe acontece: “não é que a venda lhe caia dos olhos, são os olhos que lhe caem. Não é neste objeto mesmo que vemos Édipo reduzido não a sofrer a castração, mas antes, eu diria, a ser a própria castração? Ou seja, aquilo que resta quando desaparece dele, na forma de seus olhos, um dos suportes preferenciais do objeto a".[x] Em seu status de objeto escópico, Édipo é o mais-de-olhar.

A hora do olhar
O objeto causa do desejo de ver que movia Édipo revela-se no final como sendo o olhar e o saber torna-se olhar, le savoir aparece como ça voir, como faz aparecer o termo grego Oída (eu sei, eu vi).
A pulsão escópica arremata seu circuito: o sujeito torna-se seu objeto e advém ao saber. No final, encontramos o duplo sentido de seu nome, Oidipus: junção de Oída (eu sei) e Poús (o pé), o saber em sua conjunção com sua marca de exclusão, de rejeição do Outro. O pé inchado, significado de seu nome próprio tratado como nome comum, é, de fato, a marca recebida logo após seu nascimento, como um condenado à morte. Trata-se também daquilo por intermédio do qual mais tarde ele é reconhecido: marca no corpo de seu destino que o condena ao exílio do simbólico. O “pé inchado” é a peça de delito no processo de produção (no sentido jurídico) de seu destino. A produção do destino do sujeito o coloca diante de sua própria castração – status do sujeito enquanto barrado – e traz de novo a cena o objeto olhar.
Quando via a luz, Édipo estava cego para o saber; agora que privado da visão é a hora do olhar que acompanha o saber conquistado – Édipo perde o trono, sua posição no significante, de onde ele via o mundo de cima, para tornar-se um cego errante, clarividente. O olhar é, doravante, o agente: repousa no saber sobre a verdade, como no discurso do analista.[xi] Édipo, diz-nos Lacan, “representa o saber com pretensão de verdade, isto é, o saber que se situa na figura do discurso do analista no lugar do que chamei discurso da verdade.”
Ao responder como “homem”, como se fosse toda a verdade, Édipo a afasta. Poderíamos dizer que, nesse momento, Édipo nada quer saber de sua verdade; no enunciado enigmático da esfinge ele nada vê. Mas a verdade – representada aqui pela verdade do seu destino – retornará na forma da peste que deverá novamente ser interpretada. E é aí que a peça de Édipo Rei começa. Édipo, apesar de suas idas e vindas, jamais recua diante da revelação de sua verdade – ele é impulsionado pelo desejo de saber. Nada o obriga a levar sua investigação até o fim; pelo contrário, Tirésias, Jocasta, o coro, o pastor, todos tentam inutilmente detê-lo e dissuadi-lo. Mas ele não cede de seu desejo, não abre mão de “seu desejo apaixonado de conhecer a verdade a qualquer preço”.[xii]
Vemos através dessa peça de Sófocles, que na antiguidade, não só na ótica, na filosofia, e nos mitos mas também no teatro, o olhar, com seu caráter pulsional (de desejo ou de gozo) está presente. A articulação entre o saber e o olhar que aí encontramos é um fato estrutural como nos demonstra a teoria do objeto olhar e da pulsão escópica na psicanálise.

* Sub-capítulo do livro de Antonio Quinet Um olhar a mais – ver e ser visto na psicanális, Rio de Janeiro, Jorge Zahar Editora, 2004 (2002).
[i] Cf. J.-P. Vernant, “Oedipe sans complexe”, Oedipe et ses mythes, p.1-23; Jacques Lacan, O Seminário, livro 17, p.33-4.
[ii] Cf. Jacques Lacan, O Seminário, livro 10, sessão de 6.3.1963.
[iii] Jacques Lacan, O Seminário, livro 17, p.113.
[iv] J.-P. Vernant, “Le tyran boîteux: d’Oedipe à Périandre” in Vernant, J.-P e Vidal-Naquet, P. Oedipe et ses mythes, p.63-4.
[v] J.-P. Vernant, “Ambigüité et renversement. Sur la structure énigmatique d’Oedipe-Roi”, Oedipe sans complexes, op. cit., p.27.
[vi] Ibid., p.31-2.
[vii] Segundo Vernant, esse aspecto de bode expiatório foi pouco destacado pelos comentaristas. “Os bodes expiatórios eram pessoas recrutadas na ‘ralé da população’ que deveriam ser expulsos através de um ritual para purificar a cidade e liberá-la da sujeira, ao qual a população participava. Isto era feito segundo um rito anual ou quando um loimós era deflagrado devido a um crime. No que tange a Édipo Rei, vemos que Tebas sobre um loimós que se manifesta segundo o esquema tradicional, por um esgotamento das fontes de fecundidade: a terra, os rebanhos, as mulheres não produzem mais, enquanto que uma peste dizima os que vivem. Esterilidade, doença e morte são percebidos como uma mesma mácula, um miasma que desregulou todo o curso normal da vida. Trata-se, portanto, de descobrir o criminoso que é a mácula da cidade ...” op. cit., p.39.
[viii] J.-P Vernant, op. cit., p. 33.
[ix] Cf. M. Milner, “Le yeux d’Oedipe” in On est prié de fermer les yeux. Paris, Gallimard, 1991, p. 67.
[x] Jacques Lacan, op. cit., p.114.
[xi] O esquema dos discursos propostos por Lacan admite quatro lugares (o do agente, da verdade, do outro e da produção) e quatro elementos (S1 – o significante mestre, S2 – o saber, – o sujeito, e a – o mais-de-gozar). No esquema estrutural do discurso do analista, o mais-de-gozar age sobre o sujeito apoiado no saber no lugar da verdade para produzir o significante mestre que sela o destino do sujeito. Cf. Jacques Lacan, “Radiophonie” in Scilicet, 2/3, p.99.
[xii] J.-P. Vernant, “Ambigüité et renversement. Sur la structure énigmatique d’Oedipe-Roi”, Oedipe sans complexes, op. cit, p.27.

Fotos do ensaio

2009-01-18T09:19:00.000-08:00

Fotos do ensaio de Ódipous, filho de Laios.

Figurinos de Valéria Naslausky.

A história de Édipo que ainda não foi contada...

2009-01-15T13:16:00.000-08:00

O espetáculo “Óidipous, filho de Laios” traz uma interpretação inédita da tragédia. Óidipous (Édipo) foi o alvo de uma maldição que seu pai recebera, quando jovem: “Se tiveres um filho ele te matará e toda tua descendência desgraçada será”. O que Laios fez de tão terrível para receber essa maldição que Óidipous herdou e ignorou? Óidipous escondeu de si mesmo e de todos o crime que seu pai cometera e pagou caro por isso. Por não querer saber da maldição de seu pai, Óidipous foi da cegueira dos fatos à cegueira de fato. Em sua peça, Antonio Quinet desvela o crime de Laios que até Freud encobriu.

Será Óidipous capaz de ver
O que das trevas a luz descobre?
Do parricídio, o filicídio?
Do incesto do filho, o crime do pai?
(Coro do Hades – Avant Scène)

A maldição dos Labdácidas começa com Laios (filho de Lábdaco), cuja desmedida o faz transgredir as leis da hospitalidade e raptar Crísipo, filho de Pélops, que o hospedou no exílio. Laios é amaldiçoado que seu filho o mataria - eis porque manda matar Óidipous assim que ele nasce. Ao escapar do filicídio e tornar-se mais tarde rei, Óidipous, não quer saber da maldição herdada que, no entanto, estava marcada em seu nome e em seu corpo: comete o parricídio, casa com a mãe e transmite a seus filhos o tributo do gozo paterno.

A clássica tragédia grega Édipo Rei

2009-01-15T13:08:00.000-08:00

“Édipo Rei” de Sófocles é considerada a obra mais importante da dramaturgia universal. Escrita há mais de 2500 anos e encenada até hoje em todos os países ela não perde a atualidade, pois revela os elementos que determinam o caráter humano: o amor, o ódio, o desejo de saber, a culpa e a punição. “Édipo Rei”, a tragédia que deu origem ao “complexo” do mesmo nome descrito por Freud, conta a história da busca empreendida pelo Rei Édipo em desvendar sua origem. Ao se tornar rei de Tebas após decifrar o enigma da Esfinge, ele deve descobrir quem assassinou Laios, o rei que ele sucedeu. Em um enredo que combina suspense e mistério, Édipo depara com surpreendentes revelações: sem saber foi ele quem matou Laios, que era seu pai, e casou com Jocasta, sua mãe.

Proposta de Encenação

2009-01-14T15:00:00.000-08:00

Seguimos a estrutura da tragédia grega em que os episódios (diálogos entre os personagens) se intercalam com a participação do Coro, que tem como função comentar, sofrer os efeitos das ações dos personagens, criar o suspense e aumentar a expectativa dos episódios seguintes.
Aproximamos as realidades da Grécia Antiga e a brasileira, demonstrando que o ser humano que um dia habitou a Europa em seus primórdios é o mesmo que está lá no Xingu e, sobretudo, é o mesmo que vive nossa realidade urbana.
O herói grego é o herói indígena, que, por sua vez, é o herói que habita as cidades brasileiras. Focalizamos a dimensão mítica e poética de nossa origem greco-indígena: uma forma de lidarmos com a realidade nua e crua.
A música, composta especialmente para a peça, acompanha a diretiva da encenação, combinando elementos da poética musical grega, e da musicalidade indígena.
Usaremos a projeção de vídeo com cenas que compõem o mundo mítico dos personagens e imagens de fantasias e sonhos relativas a seus desejos e conflitos.

Ficha técnica e elenco

Direção geral: Antonio Quinet
Direção de cena/ movimento: Regina Miranda
Assist. direção: Renata Diniz
Direção e composição musical: José Eduardo Costa Silva
Preparação vocal: Domingos Sávio de Oliveira
Iluminação: Aurélio de Simoni
Design e figurino: Valéria Naslausky
Pesquisa em vídeo: Fernando Salis
Consultoria do grego: Izabela Bocayuva
Vídeo-composição: Niúria Bellevinha
Produção: Sérgio Saboya e Silvio Batistela
Assessoria de imprensa: João Pontes e Stella Stephany
Elenco: Alexandre Braga, Aline de Luna, André Roman Infante, Carla Stank, Edson Barbosa, Guil Silveira, Lílian Chalub, Marcelo Mello, Priscila Paraíso, Simone Guimarães, Tarik Vasques e Vinicius Couto.